Podcast # 299: Čo si starí Gréci a Rimania mysleli o mužnosti

{h1}


Staroveké Grécko a Rím majú výrazný vplyv na myšlienku mužnosti, ktorú propagujeme v umení mužnosti. V skutočnosti táto klasická koncepcia mužnosti predstavovala to, ako veľmi Západ definoval mužstvo až do polovice 20. storočia. Ak by ste sa mali spýtať muža žijúceho v roku 1920, čo znamená „mužnosť“, pravdepodobne by vám odpovedal zhruba rovnako ako grécky alebo rímsky muž žijúci pred 2 000 rokmi.

Mojím dnešným hosťom v podcaste je klasický učenec, ktorý trávil čas premýšľaním a písaním o gréckych a rímskych predstavách o mužnosti. Volá sa Ted Lendon. Teda som mal pred časom na podcaste, aby som prediskutoval jeho knihu Vojaci a duchovia (epizóda # 231, ak si ju chcete pozrieť).


Na dnešnom predstavení Ted zachádza do podrobností o tom, ako Gréci a Rimania definovali mužnosť. Začíname s Grékmi a predovšetkým s tým, ako sú to homérske eposy The Ilias, slúžili ako ich biblia o tom, ako byť mužom a ako boli Achilles a Odysseus považovaní za vzory mužnosti. Ted potom vysvetľuje, ako sa aténski filozofi snažili skrotiť mužnosť z doby bronzovej tým, že sebakontrola bola dôležitým prvkom bytia muža.

Potom preradíme prevod na Rimanov a diskutujeme o tom, ako si požičiavali prvky gréckej mužnosti, aby formovali svoju vlastnú kultúru mužnosti, ako aj o tom, ako sa rímske predstavy o mužnosti líšili od gréckych.


Na záver nášho rozhovoru hovoríme o tom, prečo sa cnosť sebaovládania objavuje v definíciách mužnosti nielen na Západe, ale aj vo východných kultúrach ako Japonsko a Čína.

Zobraziť výber

  • Starogrécka predstava o mužnosti
  • Achillov étos a Odyseov étos
  • Jazyk mužnosti v starovekom svete - arete, andreia, moc, a viac
  • Ako sa grécka predstava o mužnosti zmenila vo veku veľkých filozofov ako Platón
  • Posun od emočnej mužnosti k stoickej mužnosti
  • Ako sa zo sebaovládania stala najvyššia cnosť
  • Názor muža na návrat Alexandra Veľkého
  • Vplyv Grécka na rímsku mužnosť
  • Prečo sa Rimania úplne nezhodujú na tom, čo znamená virtus
  • Čo znamenali gladiátorské boje pre Rimanov
  • Prečo slobodní rímski muži dobrovoľne bojovali ako gladiátori
  • Nástup stoicizmu v rímskej kultúre
  • Porovnávanie stoicizmu s modernejším hnutím Quaker
  • Grécke a rímske predstavy o mužnosti, ktoré tu máme dodnes

Zdroje / Ľudia / Články uvedené v Podcastu

Vypočujte si Podcast! (A nezabudnite nám zanechať recenziu!)

K dispozícii na iTunes.


K dispozícii na šijacom stroji.

Logo Soundcloud.


Pocketcasty.

Podcast Google Play.


Vypočujte si epizódu na samostatnej stránke.

Stiahnite si túto epizódu.


Prihláste sa na odber podcastu v prehrávači médií podľa vášho výberu.

Sponzori podcastov

Zaznamenané dňa ClearCast.io.

Prečítajte si prepis

Brett McKay: Vitajte v ďalšom vydaní podcastu Umenie mužnosti. Staroveké Grécko a Rím majú výrazný vplyv na myšlienku mužnosti, ktorú presadzujeme v umení mužnosti, v skutočnosti táto klasická koncepcia mužnosti predstavovala to, ako moc na západe definovala mužstvo asi do polovice 20. storočia. Napríklad, ak by ste sa mali spýtať muža žijúceho v roku 1920, čo znamená mužnosť, pravdepodobne by vám odpovedal zhruba rovnako ako Grék alebo Riman žijúci pred 2000 rokmi.

Mojím dnešným hosťom v podcaste je klasický učenec, ktorý trávil čas premýšľaním a písaním o gréckych a rímskych predstavách o mužnosti. Volá sa Ted Lendon. Mal som ho pred časom na podcastu, aby som prediskutoval jeho knihu Vojaci a duchovia, ktorá je o bitke a staroveku, to bola epizóda číslo 231, ak si to chcete overiť. Dnes v relácii Ted zachádza do podrobností, ako Gréci a Rimania definovali mužnosť.

Začneme Grékmi a tým, ako konkrétne Ilias slúžil ako ich Biblia o tom, ako byť mužom a ako boli Achilles a Odysseus považované za rôzne modely mužnosti. Ted potom vysvetľuje, ako sa aténski filozofi ako Platón a Aristoteles snažia skrotiť predstavu o mužnosti z doby bronzovej tým, že sebakontrola je dôležitým prvkom bytia človeka. Potom preradíme prevod na Rimanov a diskutujeme o tom, ako si požičiavali prvky gréckej mužnosti na formovanie svojej vlastnej kultúry mužnosti, ako aj o tom, ako sa rímske predstavy o mužnosti odlišovali od Grékov.

A na záver nášho rozhovoru hovoríme o tom, prečo sa cnosť sebakontroly objavuje v definíciách mužnosti nielen na západe, ale aj vo východných kultúrach ako v Japonsku alebo Číne, a tiež o tom, ako žijeme v dobe sebakontroly. Ak si chcete po skončení šou pozrieť poznámky k predstaveniu, kde nájdete odkazy na zdroje a môžete sa týmto témam venovať hlbšie, stačí prejsť na stránku aom.is/virtus, je to mužnosť v latinčine. Ted Lendon, vitajte späť v šou.

Ted Lendon: Som rád, že som tu.

Brett McKay: Mali sme vás v predstavení asi pred rokom, aby ste hovorili o vašej knihe Vojaci a duchovia, o histórii bitiek a klasického staroveku a Grécku a Ríme. Keď sme hovorili po skončení predstavenia, hovorili sme o webových stránkach, umení mužnosti a o tom, akú predstavu o mužnosti propagujeme ... A spomenul som, ako som študoval klasiku a vysokú školu a že myšlienka mužnosti, Akosi narážam na trochu starorímskej myšlienky.

Potom si povedal: „No ja to študujem, to robím, o tom myslím, píšem a skúmam.“ Potom, čo som počul, že som povedal, musím ťa mať späť, aby sme sa mohli hlbšie venovať klasickým predstavám o mužnosti. Myslím si, že by bolo dobré začať so starými Grékmi, pretože boli pred Rimanmi. Ako si starí Gréci mysleli na mužnosť? Čo si myslia, že z človeka urobili mužného človeka?

Ted Lendon: No, prvýkrát vidíme Grékov samozrejme v Iliade a Odyssey. Už tam máte aspoň dve protichodné definície toho, čo by ste mohli nazvať Achillov étos a Odysseov alebo Ulyssesov étos. Samozrejme, hľadáme výraz, ktorý sa v neskoršom Grécku stane pojmom, ktorý používajú pre cnosť. V homérskej gréčtine má tendenciu znamenať niečo viac ako dokonalosť alebo konkurenčná dokonalosť. A samozrejme, homérski hrdinovia vždy súperia medzi sebou o to, aby boli najlepší, na oboch stranách, súperia väčšinou s ľuďmi na ich strane, nie vlastne s nepriateľom.

A na jednej strane máte Achilla, ktorého mimoriadna dokonalosť je v skutočnom boji. Je to ohromný bojovník, je to najsilnejší, najrýchlejší a najpresnejší vrhač oštepov, najpresnejší bodák s mečmi, také veci. Na jednej strane je hrdinom Iliady a potom tu máte hrdinu Odysea Odysea, ktorého zvláštna aréta, ktorej mimoriadna dokonalosť je prefíkaná. Grécke slovo metis je typom prefíkanej inteligencie, ktorá je zároveň konkurenčná, takže súťažíte so všetkými ostatnými v tom, aby boli prefíkanejší ako oni.

Vo vojne sa to prejavuje tým, ako sú organizovanie zálohy alebo efektívne nasadenie, ak sa snažíte dostať domov. Rovnako ako Odysseus je to podvádzanie kyklopom a rozprávanie klamstiev a vecí tejto povahy, aby sa posunul váš prípad alebo pokrok. Tieto dve odlišné koncepcie sú, ako hovorím, už obsiahnuté v homérskych básňach, aj keď si myslím, že je spravodlivé povedať, že Odyseov étos mohol byť považovaný, ak predpokladáme, že homérske básne sú historické, čo samozrejme nie sú.

Odyseov étos je niečo ako zvláštny prípad. Väčšina homérskych hrdinov súťaží s Achillovým spôsobom a skôr vďaka statočnosti a talentu v boji než s Odyseom v prefíkanosti a hovorení na verejnosti, čo sú jeho konkrétne veci.

Brett McKay: Máme dichotómiu prefíkanosti a myslím, že Achilles predstavuje Andreiu, je to slovo odvaha? Grécke slovo pre odvahu?

Ted Lendon: Je, ale andreia je neskoršie slovo. V homérskom lexikóne by ste sa jednoducho zmienili o tom, čo majú títo muži ako aretské. A základným významom arete je odvaha alebo úspech v bitke. Ale potom môžete tiež povedať, že existujú aj iné arety, ako sú tie, ktoré má Odysseus, prefíkaná múdrosť a rada a podobné veci. Potom gréčtina vyrieši tento zmätok a povie, dobre, sú excelencie a budeme používať slovo andreia, čo znamená doslova mužnosť pre to, v čom je Achilles obzvlášť dobrý, to znamená statočnosť a sila v boji .

A to isté bude neskôr platiť v latinčine a jazyk na istý čas umožní veľkú mieru nejednoznačnosti, ale potom túto nejednoznačnosť zabije zavedením nového slova pre jednu konkrétnu formu vynikajúcej, a to by bola andreia, ako hovoríte, ktorý práve pochádza aner, takže je to len kvalita bytia muža, ale kvalita bytia mužom je pre tieto účely definovaná z vojenského hľadiska, v podstate znamená odvahu.

Brett McKay: A čo Hektor? Pretože je ďalšou postavou v Iliade, ktorá vykazuje určitú predstavu o mužnosti. Pozerali sa na neho Gréci ako na exemplár? Alebo bol ignorovaný, pretože bol Trójanom?

Ted Lendon: Nie, samozrejme, že trójske kone sú ... V Iliade nie je veľa predstavivosti iných kultúr. Trójske kone sú eticky totožné alebo veľmi podobné Grékom, Acheianom. Hector je vedúcou osobou na strane trójskych koní, ktorá súťaží rovnakým spôsobom ako Achilles, to znamená, že je neuveriteľne odvážny a podobne. Má tú zvláštnu arete, ako by to bolo popísané v jeho období, neskôr by sa o ňom hovorilo, že je trójskym šampiónom v andreii.

Teraz má a vždy to bolo tak, že mal niekoľko prierezových vlastností, ktoré má, vďaka čomu je pre nás veľmi atraktívny. Miluje svoju ženu, miluje svojho syna, cíti obrovskú mieru skutočnej zodpovednosti za svoju rodinu, za svoj národ, sú to rôzne veci, sú to vlastnosti, ktoré sú na achájskej strane dosť zriedkavé, takže pre nás je oveľa ľudskejší . Žiadna z týchto vlastností by sa nemohla označiť ako andreia. Môžu alebo nemusia zasahovať do andréie, ale určite nie sú súčasťou, v tom období určite nie sú súčasťou mužnosti, aj keď v neskorších gréckych dobách, keď sa definícia arete oveľa ďalej rozširuje, by ju určite obsahovala.

Brett McKay: Dobre. Táto predstava o mužnosti sa trochu vyvinula, pretože sa dostali konkrétnejšie, majú slová, prišli s tým, aby to konkrétnejšie opísali, mali ešte opísať excelentnosť v totalite, však? Ako všeobecný pojem. Som zvedavý, ako sa zmenila grécka predstava o mužnosti, povedzme, počas doby, keď by tuším bol axiálny vek? Myslím Platóna, zlatý vek gréckej filozofie. Zmenili to, ako Gréci uvažovali o mužnosti? Zobrali ten homérsky nápad a potlačili ho, alebo sa ho pokúsili bagatelizovať alebo nejako transformovať?

Ted Lendon: Zahŕňajú to do väčšieho systému a ten väčší systém bude mať nesmierny historický význam. A vidíme to znova počnúc predsociratikou a potom formulované v jednej podobe u Platóna a formulované v inej podobe u Aristotela, čím je pekne vyspelý a potom sa príliš nemení.

Gréci však prichádzajú s radom cností, ktoré považujú za najdôležitejšie, a jednou z nich je andreia, vojenská odvaha a dokonalosť, ktorej je stále povolené miesto. Ale je to veľmi určite ... Postupom času a najmä u filozofov sa stáva mladším partnerom. Zaujímajú sa hlavne o Phronesis alebo Sophia, ktoré by sme mohli označiť ako intelektuálnu múdrosť alebo inteligenciu. Zaujímajú sa o konkurenčnú cnosť sebaovládania alebo o múdrosť sebakontroly a zaujíma ich spravodlivosť, dá sa to nazvať spravodlivosťou, ale to vychádza z toho, že ide o konkurenčnú kvalitu, každý súťaží o to, aby spravodlivejšie ako všetci ostatní, takže spravodlivosť je pravdepodobne lepší pojem ako spravodlivosť.

Pretože filozofi obývajú primárne civilný svet a snažia sa radiť ľuďom, ktorí žijú v primárne civilných podmienkach. Výsledkom je, že formulujú tento systém, ide o takzvané kanonické cnosti alebo kardinálne cnosti, ktoré zdôrazňujú veci, ktoré potrebujete v civilnom živote. Musíme však pochopiť a očakávať, že popri tomto bude naďalej fungovať oveľa viac homérskeho systému. Keby sme sa mali radšej rozprávať s Platónom, ako s aténskym všeobecným súčasníkom s Platónom, a spýtať sa ho na arete, možno by nám nedal tieto štyri kanonické prvky, ale mohol by povedať niečo oveľa bližšie k tomu, čo bolo v prípade Homer.

No, odvaha je číslo jeden, povedal by, a potom je dôležitá aj prefíkaná inteligencia, ktorá je takmer úplne vynechaná z filozofického systému. Z týchto štyroch je ten, ktorý robí štyri kanonické, filozofické cnosti, ten, ktorý umožňuje najviac cestných komunikácií v skutočnom živote nefilosofov, uniká akoby zo sveta intelektuálov, podľa nášho prekvapenia je sebakontrola .

To sa prejavuje, ak si pamätáte v Iliade a Odyssey, ľudia veľa plačú. Je tu veľa otvorených a otvorených emócií, zatiaľ čo v klasických časoch v axiálnom veku sa kladie obrovský dôraz na potlačenie emócií, pričom vždy pôsobia absolútne pokojne, to je jeden z dôvodov, prečo z toho grécku sochu nikdy neuvidíte. obdobia od všetkého, čo by sme opísali ako výraz jeho tváre, vyzerajú všetci pokojne, pretože sa snažia preukázať svoju sebakontrolu.

To má vplyv na zmysel skutočných ľudí, čo je to mužnosť. Myslím, že veľká vec, ktorú musí človek sledovať, keď sa pozerá na starodávne koncepcie mužnosti, je pohyb od vysoko emocionálneho homérskeho počatia založeného na násilí k tejto každodennej koncepcii života v meste, ktorá nie je úplnou filozofickou kardinálnou cnosťou, ale je silne skloňovaná sebakontrolou a deti sú vychovávané a povedané pánom, aby neprejavovali emócie, aby boli emócie ženské, keď ľudia zomierajú, ženy si trhajú vlasy a kričia a zvyčajne pokračujú, takto sa nesprávame.

Potom začnete vyvíjať hrdinov, opäť prekvapení pre nás, ktorí uzákoníme alebo preukážeme túto konkrétnu vlastnosť. Najznámejší v aténskych dejinách je Paracles, o ktorom sa hovorí, že na pohreby svojho syna nikdy ani neplakal, s výnimkou posledného, ​​keď potom nemal legitímnejších dedičov, ktorí by nikdy nechodili na večierky s alkoholom, pretože nebolo možné udržať primeranú rezervu . Musíme si ho predstaviť ako mimoriadne marmorálneho človeka, ktorý nikdy neprejavuje žiadne emócie, nikdy sa neusmieva, nikdy sa nemračí. A opäť sa to odráža aj v vtedajšom umení, tým sa snažíte byť.

Máme túto transformáciu mužnosti z primárne vojenskej na primárne otázku osobnej deportácie a predovšetkým sebakontrola sa stáva, dokonca aj u filozofov, najvyššou cnosťou a je nám to čudné. Pretože prečo by mala byť sebakontrola tak dôležitá? Je to veľká škoda, ľudia sledovali tento pohyb, ľudia sledovali tento zvyšujúci sa dôraz na sebakontrolu ako to najdôležitejšie, čo môžete byť, ale nikto to nikdy poriadne nevysvetlil.

Myslím, že keby som bol marxista, čo nie som, pravdepodobne by som sa pozrel na existenciu otrockej spoločnosti, v ktorej máte, najmä ak ste dôležitou osobou, obrovské množstvo úplne neovládateľnej moci nad ostatnými ľuďmi. A pretože vaša zákonná moc nad týmito ďalšími ľuďmi, vašimi otrokmi, je taká absolútna, ale každý v spoločnosti chápe, že by ste sa na nich nemali hnevať a vraždiť, čo sa občas stalo, pretože moc jednotlivých osôb s vysokým postavením bola taká na naše pomery mimoriadne, malo pre nich zmysel rozvíjať kult sebakontroly, sebakontroly.

Teraz, keď sa jedná o príťažlivú teóriu, problémom tejto teórie je, že aj ďalšie spoločnosti si vytvorili veľmi podobné koncepcie, ako napríklad španielčina v období španielskej šľachty a obdobie španielskej armády. Tiež si vytvorili tento návyk impulzivity, podobne aj samurajovia z obdobia Edo, Tokugawa Shogunate, aj keď boli veľmi emotívni. Ale v skorších dielach japonskej literatúry tiež vyvinuli tento zmysel, že svoju pozíciu prejavujete tým, že ste absolútne neprístojní.

Zdá sa, že to tak nejako existuje po celom svete v neprepojených spoločnostiach, a preto je to pre mňa absolútne fascinujúce. Ďalšou teóriou by mohlo byť jednoducho to, že je to spôsob, ktorým môžete preukázať sociálne rozdiely, ktoré si vyžadujú veľa nákladného alebo aspoň časovo náročného tréningu, ale prinajmenšom ak ste vychovávaní v dobrej rodine, od ktorej sa očakáva, že budete vyzdvihnite tento druh vecí a je to spoločenský rozdiel, ktorý ľudia, ktorí tento spôsob prinášania nemajú, napodobňujú veľmi ťažko.

Môžete sa pozrieť na, v gréckom a rímskom prípade, na to ako na otázku otroctva alebo v širšom zmysle ako na hľadanie formy sociálneho rozlíšenia. Nie som veľmi presvedčený o žiadnej z týchto vecí, ale je pravda, že takto sa vyvíja definícia mužnosti v gréckom staroveku, takže do roku 400, do roku Thucydides, Platón a tak ďalej, že primárne myslíte na sebaovládanie a už primárne nemyslíte na excelenciu v boji.

Brett McKay: To vyvoláva zaujímavý bod. Približne v tom istom období axiálneho veku alebo približne v Aristotelovom čase sa k moci dostal Alexander Veľký, ktorý ho v skutočnosti učil Aristoteles. Ale Alexandra Veľkého táto homérska predstava o mužnosti uchvátila. Chcel byť ďalším Achillom. Existovala u Alexandra syntéza tejto sebakontroly, aristotelovskej, plutonickej predstavy o mužnosti s tou homérskejšou predstavou?

Ted Lendon: Myslím si, že Aristoteles by bol rád, keby tu bola syntéza, ale myslím si, že v skutočnosti je Alexander skutočným návratom. Pochádza, samozrejme, z Macedónska, čo bola veľmi staromódna monarchia, kde ešte stále bolo veľa starých homérskych hodnôt. Nežili v mestskom štáte, predpokladá sa, že vždy existovala určitá súvislosť medzi sebaovládaním a životom v mestskom štáte.

Ak ste kráľom, nemusíte sa týmto spôsobom skutočne ovládať. Naozaj je oveľa homérskejší. Na Alexandrovi je samozrejme smiešne, že ľudia, ktorí o ňom následne píšu, najmä Plutarchos, sa veľmi snažia dosiahnuť, aby sa ovládal, pretože to je najvyššia cnosť. Plutarchov život Alexandra je v podstate séria pokusov ukázať, aký bol sebakontrola.

Čo bol taký prepadák, pretože vlastne nemal vôbec sebakontrolu, nielenže zabil množstvo priateľov, niektorých aj keď sa opil a zabíjal ľudí. Ale veľmi si obľúbil aj fľašu, alebo myslím, že fľaše nemali, ale víno, čo je ďalšia vec, ktorou ten správne ovládaný človek nemá byť. Jeho sebakontrola je produktom historikov po ňom, ktorí si myslia, že ako najväčší z Grékov musí byť sebakontrola. Ale skutočný chlap bol dosť solídne homérsky a vôbec sa neovládal.

Brett McKay: To je naozaj zaujímavé. Poďme trochu preradiť k Rimanom.

Ted Lendon: Absolútne.

Brett McKay: Aká bola ich predstava o mužnosti? Požičali si niečo od Grékov? Alebo začali svoju vlastnú predstavu o mužnosti od začiatku ...

Ted Lendon: Existuje veľa gréckych vplyvov, najmä v období, keď Rimania okolo Cicerónovho dňa začínajú tráviť čoraz viac času čítaním filozofie, a jednou z vecí je, že je pravdepodobné, že rímska vládnuca trieda okolo Cicerónovho dňa bola najfilosofickejšia, to znamená hovoria, že čítajú viac filozofie ako ktokoľvek v histórii sveta, vrátane Grékov pred nimi.

A v Grécku bola filozofia vždy relatívne menšinovou aktivitou, ale Rimania okolo čias Cicera, ich vládnuca trieda, to berú mimoriadne vážne a vieme to vďaka všetkým Cicerovým listom, v ktorých neustále spomína filozofické postoje všetkých svojich korešpondentov „Stále myslíme na to:„ Prečo ten človek nie je dôležitý, prečo má filozofické postavenie, z ktorého by si Cicero mohol robiť srandu? “ Alebo môžu debatovať, ale zdá sa, že všetci majú.

Ak sa vrátime k pôvodnej ranej úlohe, ktorú samozrejme nemáme dobrú, nemáme Ilias a Odyssey, takže sa spoliehame na rímske tradície pre rané obdobie, z ktorých mnohé sú staré ústne tradície pochybná hodnota. Ale tieto tradície nielenže rozprávali Rimanom, čo sa stalo, ale boli tiež príkladné v tom zmysle, že Rimanom ukazovali, ako sa majú správať.

Ak sa pozriete späť, máte kvalitu, ktorá je veľmi, veľmi blízka pôvodnej gréckej arete, ktorá sa volá virtus alebo v novej výslovnosti wirtus, ale nová výslovnosť, hlavne toho slova, sa mi nepáči. Použijem „V“, aj keď si moji klasickí kolegovia budú zo mňa robiť srandu. Virtus jednoducho znamená mužnosť, z rímskeho slova pre človeka Vir alebo Wir, a zdá sa, že sa v ranom období veľmi podobala Achillovým vlastnostiam, nie tak podobná Odyseovej časti, teda prefíkanej, verejnej rozprávanie a podobné veci nie sú také dôležité.

K tomu sa ale pridružili zaujímavé rímske kuriozity. Oveľa dôležitejšia je služba štátu. Gréci a Homér samozrejme nemajú ani štát, ktorý by slúžil. Vo vojenskom kontexte sa nad tebou usadila obetavosť, poslušnosť úradom. Ak ste mladý muž, niečo, čo sa volá rozčúlenie, čo je akýsi zúrivý besnenie, a myslíme si, že je to krokus, okamžite Ilias ... hnev Achilla a samozrejme aj homérski hrdinovia majú ten nekontrolovateľný hnev, ale nie je to jeho súčasť z arete je to zle.

Zatiaľ čo rovnaká kvalita, prinajmenšom medzi mladšími Rimanmi, mladšími rímskymi bojovníkmi, sa furor považoval za súčasť cnosti a bol skôr dobrou vecou než vrecovinou. Aj keď je to samozrejme v rozpore s poslušnou službou štátu a podobným spôsobom, nikdy sa im nepodarilo obzvlášť dobre zmieriť. Rimania sa nakoniec, ako som už povedal, naučili gréckej filozofii, ktorá preberá niektoré aspekty gréckych koncepcií mužnosti a iné neberie.

Najznámejšou z nich, ktorej sa nevenujú, je obnaženie a cvičenie, teda atletika. Sú ochotní sledovať, ako to robia Gréci, ale nie sú ochotní to robiť sami, ak sú osobami dobrej rodiny, samozrejme sa od vás očakáva, že ak ste Riman z vysokej rodiny, budete musieť absolvovať vojenský výcvik. Ale predstava, že by ste sa mali obnažovať a hádzať diskom alebo zápasiť alebo podobné veci, to jednoducho nikdy neurobili, a zaujímavé je, že aj keď sú v prvom storočí nášho letopočtu, prvom storočí pred naším letopočtom, prvým storočím nášho letopočtu pod hlbokým gréckym vplyvom. a tak ďalej a tak ďalej.

Tento múr sa nikdy nerozbije, Rimania sa nikdy nezúčastňujú atletiky, hoci sa stali značnou súčasťou spôsobu, akým by sa Gréci chválili svojou mužnosťou. Aké je to čudné, že máte tieto postavy, ktoré sú jednoznačne považované za znaky ctnosti a nemôžeme presne prísť na to, v čom spočívali ich čnosti. Pre excampa je Cato starší bezočivý. Je to v čom spočíva jeho cnosť? Je neuveriteľne sporný a všetci okolo neho sú neustále žalovaní. Z toho sa skladá jeho cnosť? Je ctnostný v akejsi zlej staromódnej nevrlosti a hovorí napríklad: „No, vieš, že by si si nemal nechať starých otrokov, mal by si ich predať, aby ich umrel od hladu,“ a podobné veci. Z toho sa skladá jeho cnosť?

Zdá sa, že ani Rimania nie sú úplne jasní, ale máte túto druhú skupinu ľudí, rovnako ako Gréci majú svojich Odysea a Achilla. Rimania majú väčšinou rímsky štýl Achilles ‘, to znamená bojovníci a generáli. Ale potom majú týchto zlých chlapov Cata staršieho a Cata mladšieho a napríklad niekoho ako Manlius Torquatus, ktorý popravuje vlastného syna alebo sa o to pokúša pre neposlušnosť vo vojne, a to sa stáva v rodine zvykom, takže je to veľmi nebezpečné byť Manlius Torquatus, pretože tvoj otec sa ťa vždy pokúša popraviť.

Opäť ide o mužov cnosti, ktorí to robia, ale nie je úplne jasné, že ani Rimania celkom nepochopili, z čoho táto cnosť pozostávala. Keď sa dostanete do Cicera, získate preklady gréckych kánonických cností, ktoré sa potom použijú aj u Rimanov. Ale preklady nie sú vynikajúce a nikdy nie je jasné, ako ... Aj keď svoju filozofiu berú veľmi vážne, nikdy nie je jasné, do akej miery sa tieto preklady držia, a nikdy nie je jasné, do akej miery sú tieto štyri kánonické cnosti, ktoré sú teraz Rímske cnosti pod svojimi rímskymi názvami skutočne nahrádzajú staré vojenské cnosti.

Aj keď opäť nie je veľa otázok, že aspoň temparantia, ktorá je rímskym prekladom, a jedným z rímskych prekladov sofrosyne, je sebakontrola. Je to dôležitý koncept, ktorý nejde dobre do latinčiny. To sa stáva veľmi dôležitým aj pre nich a rozvíjajú si rovnaké návyky honosnej verejnej sebakontroly, aké mali Gréci, a v skutočnosti ich môžu mať celkom späť. Ale zvyšok systému nikdy celkom neprišli na to, čo by bolo spravodlivosť alebo intelektuálna inteligencia, v skutočnosti ich celkom nepočítajú v zmysle cnosti.

Myslím, že to, čo by som povedal, je, že rímsky virtus zostáva oveľa vojenskejší a jeho zásadné zmeny sa časom podobajú tomu gréckemu, ktorý nadobúda stále najsilnejší zmysel pre sebakontrolu, ale pravdepodobne je o niečo slabší rímska strana a nikdy nestratia pocit, že to, čo by mal Riman robiť, je v konečnom dôsledku zabíjanie ľudí. Preto si samozrejme zachovávajú činnosti ako gladiátorské boje, ktoré sú pre nich dosť výstredné, pretože ich stále obdivujú ... Hovoria, že táto osoba môže byť mizerným otrokom a bezcenným v každom inom ohľade, ale Boh je statočný, on má virtus.

Preto Riman vezme svojho syna, aby sledoval gladiátorské boje, aby videl túto staromódnu rímsku excelentnosť v akcii. Gladiátorský boj si, samozrejme, myslíme ako hrubohmotný a pár vysoko filozofických Rimanov to považovalo tiež za hrubohmotné, ale väčšina z nich to považovala za prejav svojich starodávnych a správnych excelencií, ktoré preto, že teraz žijeme v meste milión ľudí, nemôžeme demonštrovať každý deň, ale aspoň sa na to môžeme ísť pozrieť.

Brett McKay: To je naozaj zaujímavé. Myslím, že som niekde čítal o gladiátoroch, že tento obdiv a zároveň pohŕdanie gladiátormi je svojím spôsobom skutočne akýsi schizofrenický. Ten ideál toho cnosti, o ktorom ste hovorili, tá statočnosť, dokonca prinútila niektorých slobodných Rimanov, aby sa sami stali gladiátormi. Chceli to nielen sprostredkovane sledovať, ale chceli to zažiť na vlastnej koži, toto sa stalo, myslím, neskôr.

Ted Lendon: Je to úplne správne. Gladiátori sú taká zvláštna banda, pretože sú samozrejme právne neslávne, to znamená, že sú spolu s ďalšími nízkymi osobami, ako sú herci, právne definovaní ako hanbiaci, a preto napríklad nemôžu svedčiť pred súdom a existujú rôzne trestné činy, ktoré proti nim nemožno spáchať, pretože keďže sa nehanbia, nemajú ani česť, a preto nemôžete ich česť zničiť, vlastne nemôžete skutočne ohovárať gladiátora, pretože proti nemu môže hovoriť ktokoľvek.

Ale máte úplnú pravdu, získate veľa slobodných mužov, ktorí sa rozhodnú stať sa gladiátormi pred ziskom a slávou v ňom spojenou. Ale potom aj aristokrati, ktorí sa rozhodli stať sa gladiátormi, pravdepodobne aby preukázali svoju staromódnu dokonalosť. Gladiátori boli nesmierne sexuálne príťažliví, a to prinieslo veľké množstvo právnych predpisov, keď sa rímski cisári a rímsky štát pokúsili zabrániť gladiátorkám v prístupe k ženám, ktoré sa narodili zadarmo, a ktoré údajne neboli známe, ale mali skupinky a čo sú urobíš, ak dcéra senátora ide okolo gladiátora, je to hanebné, ale každý to chápe, je to akési očakávané a normálne.

Áno, sú to najpozoruhodnejšia zmes vlastností. Dá sa povedať, dobre, boli obdivovaní, ale majú len túto zvláštnu právnu vlastnosť. Ich legálna hanba zároveň predstavuje skutočnú spoločenskú hanbu, čo je pre nás opäť veľmi zvláštne, čo môžeme povedať? Nerozumieme celkom, ako by to fungovalo, ale Rimania to celkom považovali za samozrejmosť, a ako hovorím, je to niečo, čo Gréci, keď im to ukázali, sú jednou z mála vecí, ktoré Gréci v na východ pod rímskou nadvládou, začnú robiť gladiátorské súťaže a podobné veci.

Samozrejme, najväčší starodávny lekár, Galen, získal svoje skoré skúsenosti ako gladiátorský lekár, čo je skvelá vec, pretože dostanú oveľa viac rán ako väčšina ľudí, takže bol obzvlášť dobrý v všeobecnej chirurgii a dával ľudí dokopy. Ale v konečnom dôsledku je to veľmi rímske a veľmi idiosynkratické a má veľmi intímny vzťah s rímskymi predstavami o mužnosti. Na nejakej úrovni si myslím, že je to myšlienka, že mužstvo je pred všetkým ostatným a že akokoľvek by ste boli v base únosní, otrok, trestanec, pretože by ste samozrejme mohli byť odsúdení na gladiátorské školy ako formu kapitolského trestu.

Ak ste však mali cnosť, ak máte fyzickú odvahu a silu, povznesie vás to a urobí z vás hrdinu podľa nejakej rímskej definície, ktorej sa nemôžu dostať preč bez ohľadu na to, ako civilizovaní sú a bez ohľadu na to, akí neochotní by mohli byť jednotlivo. bojovať buď ako gladiátori alebo ako bojovníci. Pretože, samozrejme, po prvom storočí pred naším letopočtom alebo po polovici prvého storočia nášho letopočtu Taliansko produkuje pre Rím veľmi málo vojakov. Takmer všetci rímski vojaci, ktorí sú príkladom cnosti, pochádzajú z nedávno dobytých ľudí, Španielov, Galov a podobných ľudí.

Taliani kontaktujú iba s virtusom v gladiátorskej aréne. Ale stále sa im to páči, nehovoria: „Dobre, toto s nami nemá nič spoločné, toto je teraz barbarská vec, armáda pre barbarov, nás to nezaujíma.“ Nie, nerobia to, stále to sledujú a sledujú to čoraz viac, počet gladiátorských dní, dní gladiátorských bojov v Ríme sa časom zvyšuje. Je zrejmé, že čoraz viac chutí tento typ vecí, pretože skutočná príležitosť alebo očakávanie vojenskej služby pre obyvateľov Talianska klesá.

Brett McKay: To je naozaj zaujímavé. Som zvedavý, ako Rimania napredovali a odchádzali do ríše a táto myšlienka striedmosti, sebakontroly sa ujala, prispela to k nárastu stoicizmu v rímskej kultúre?

Ted Lendon: Stoicizmy fascinujúce a tajomné. Je zrejmé, že je to jedna z gréckych filozofických škôl a stáva sa veľmi populárnou, najmä v ranej ríši. Mysleli sme si ... Myslím, že je to zaujímavé, mysleli sme si, že to bola akoby veľká škola v čase Cicera a v posledných rokoch republiky. Ľudia však odvtedy opäť prešli Cicerónovými listami a ukázali, že v tomto období došlo k oveľa väčšiemu rozkolu vo filozofickej lojalite. Napríklad Brutus, Brutus, ktorý zabije Júliusa Caesara, Brutus, tyrannicid, sa ukázal byť ... čo je zaujímavé a čudné, pretože sa s nimi nestretneme alebo sme si nemysleli, že sme narazili na veľa z nich.

Ale potom, ako sa dostanete do prvých rokov ríše, dôjde k zúženiu, zjavnému zúženiu filozofických záujmov a k čoraz väčšiemu stoicizmu. Potom sa nakoniec dosť prekvapivo stoicizmus stane krédom voľby pre filozofickú opozíciu voči cisárom, takže sa vám mužom páči, že sú stoickí a ktorí sú považovaní za stoických svätcov, pretože sa správajú do takej miery, že cisári sú nakoniec povinní zabiť ich, hoci zabiť Nera nebolo až také ťažké.

Čo poviem, je, že stoicizmus podporuje akúsi nevýraznú ľahostajnosť k vonkajšiemu svetu, ktorá sa prejavuje veľmi podobne ako rímska striedmosť. Ale nie som si celkom istý, myslím si, že sa náhodne zoradia navzájom, a existencia temporati môže ako dôležitá cnosť skutočne spôsobiť, že stoicizmus bude populárnejší. Ale samotný stoicizmus, čím viac sa o stoicizme dozvedáme, tým zvláštnejšie sa jeho rímske cisárske prejavy javia.

Ak sa vrátite k akoby skutočnému gréckemu stoicizmu, je to všetko o zdokonaľovaní vlastnej duše a úplnej ľahostajnosti voči všetkému, čo sa deje mimo vás. Je to, myslím, že by sa to dalo nazvať pokojným plemenom. Je to akýsi starodávny kvakerizmus, pretože to, čo vás zaujíma, je váš vlastný duchovný život a nemali by ste sa zapájať do hľadania vonkajšej sily, slávy atď., Takže by ste sa nemali zapájať do bojov, zbierania peňazí, politika a robiť všetky tieto rôzne ďalšie veci. Aj keď samozrejme rímski stoici robia všetky tie veci, čo je pre nás trochu mätúce.

Rímsky stoicizmus si myslím, že veľmi… Je zrelé na zaujímavé preštudovanie, pretože sa tak veľmi líši od gréckeho stoicizmu a v mnohých ohľadoch je v rozpore s gréckym stoicizmom. Väčšina z nás vie o rímskom stoicizme a väčšina z nás, ktorá sa viac venuje rímskemu stoicizmu, keby sme sa pozreli na grécky stoicizmus, mysleli by sme si: „Páni, to je mimoriadne čudné a neatraktívne“, pretože základná pozícia gréckeho stoicizmu je „don“. Nemám obavy, nemá to s vami nič spoločné. “

Nemali by ste zasahovať do sveta mimo seba. Ak uvidíte akt krutosti, mali by ste iba povedať: „Moja duša tým nie je dotknutá.“ Existuje obrovský súbor definícií vecí, ktoré majú vplyv na dušu, čo je veľmi obmedzený počet vecí a vecí, ktoré sú ľahostajné, to znamená, že netúžia po bohatstve, politickom úrade a podobných veciach.

Ak sa budete riadiť týmto zoznamom vecí, ktoré sú v skutočnosti ľahostajné, Rimania vo všeobecnosti nie, ale ak sa tým budete riadiť, zostanete akosi doma a celý deň hľadíte na svoje brušné gombíky. Rímsky stoicizmus je zvláštnosť, ktorá sa veľmi líši od gréckeho stoicizmu. Ako hovorím, chce to ďalší pohľad.

Brett McKay: Zaujímavé. Zaujímalo by ma, či ešte dnes vidíme tieto predstavy o gréckej a rímskej mužnosti? Najmä na západe?

Ted Lendon: Myslím, že existuje veľa vecí. Je zrejmé, že sa dá povedať, že mnohí z nás stále veria v odvahu a je to veľmi dobrá vec, pretože tí z nás, ktorí veria v odvahu, idú a pridajú sa k ozbrojeným silám a uskutočňujú túto túžbu po odvahe. Stará grécka prefíkanosť, inteligencia, taká dôležitá pre niekoho ako Odysseus, sa mi zdá, že by sa dala užitočne porovnať s inteligenciou, ktorú musíte robiť dobre na Wall Street a podobne. Je škoda, že to nemáme tendenciu považovať za čnosť ako takú, ako by to robili Gréci.

Ale keď sa na to pozriete z gréckeho hľadiska, je to obdivované a malo by sa to obdivovať, pretože vytvára bohatstvo pre nás všetkých atď. Je tu pekná paralela, ale myslím, že by som vám povedal, že si niečo nevšimneme, a to, že od roku 1600, možno 1500, bol západ mimoriadne nekontrolovateľným miestom. To znamená, že nie, muži na verejnosti neplačú. V skutočnosti je akceptovaný, povedzme, objem alebo akceptovaný rozsah emócií, ktoré môžu muži na verejnosti zobrazovať, obmedzený.

A ak sa vrátite pred tým, do stredoveku, uvidíte plačúcich kráľov a všelijaké veci, ktoré by sme dnes považovali za celkom sfarbené. Samozrejme, že nastali obdobia väčšej emočnej otvorenosti, šesťdesiatych rokov, menej emočnej otvorenosti, na tom všetkom veľmi nezáleží. V praxi sme od 15. 1. 1600 spoločnosťou, ktorá definovala mužnosť z veľkej časti z hľadiska sebakontroly, a to do takej miery, že si ju už nevšimneme.

Všimli sme si, že to už nie je iná možnosť. Už to nie je niečo, o čo sa vedome snažíme. Berieme to absolútne ako samozrejmosť, a to nie je historicky nevyhnutné. Je to pravda o iných spoločnostiach a je to jedna z vecí, vďaka ktorej je pre nás ľahké vychádzať s mnohými ľuďmi, napríklad s Japoncami, ktorí v tokugowskom šogunáte vyvinuli veľmi paralelný systém emocionálnej zábrany a držali sa toho. deň.

Ale zdá sa mi, že skutočne žijeme, boli sme v štyroch storočiach sofrosynu, temparantie a berieme to tak, že si to ani nevšimneme, ale že je to v skutočnosti historicky výnimočné a mali by sme si všimnúť a mali by sme si pravdepodobne uvedomiť, že ide o aspekt, emocionálny aspekt renesancie, pretože prichádza do Európy, tento druh sebaovládania prichádza do Európy s renesanciou, takže je v skutočnosti vo svojom pôvode vedomé oživenie gréckych a rímskych cností, aj keď ... A zvyky si zachovávame aj teraz, aj keď sme už dávno zabudli na grécke a rímske cnosti alebo na skutočnosť, že to bolo pôvodne ich oživenie.

Takže ako hovorím, opakujem si, myslím si, že žijeme v období najhlbšej sofrosyne a to je najsilnejšie prežitie zo starodávnych koncepcií mužnosti, že muž by nemal prejavovať nadmerné emócie.

Brett McKay: To je fascinujúce. No Tede, toto bol skvelý rozhovor. Myslím, že som sa vás minule pýtal, existuje miesto, kam sa ľudia môžu dozvedieť o vašej práci? Alebo len skontrolovať na Amazone?

Ted Lendon: No, môžu to skontrolovať na Amazone, publikujem tam pod JE Lendonom pár kníh. Všetky moje články samozrejme nájdete aj na stránke academia.edu, ktorá je zadarmo. Všetko, čo musíte urobiť, je prihlásiť sa. Obrovské množstvo akademikov samozrejme malo svoje skúsenosti, takže ak sa zaujímate najmä o moje veci týkajúce sa vecí ako Spartan honor, spôsob, akým sa spartské koncepcie mužnosti líšili od koncepcií vo zvyšku Grécka v roku ich čas. Tento druh materiálu, ktorý bol zverejnený na nejasných miestach, sa tam ľahko nachádza. Pre knihy Amazon, ale dôrazne sa odporúča aj academia.edu pre články o konkrétnych predmetoch.

Brett McKay: Fantastické, s tým sa určite spojíme v poznámkach k šou. Well Ted, ďakujem ti veľmi pekne za tvoj čas, bolo mi úplným potešením.

Ted Lendon: Je to vždy krásne a dúfam, že ma budete mať späť, ďakujem pekne.

Brett McKay: Mojím dnešným hosťom bol Ted Lendon, profesor klasiky na univerzite vo Virgínii, jeho profesionálne meno je JE Lendon, pod ktorým píše, takže ak hľadáte jeho diela, vyhľadajte JE Lendon. Na stránkach Amazon.com má knihu, Vojaci a duchovia je skvelá kniha, ktorú si môžete pozrieť. Všetko je o bitke v starovekom Grécku a Ríme, o jej vývoji, o filozofii, ktorá je za tým. Tiež nájdete úplný zoznam jeho článkov, ktoré bezplatne publikoval na stránke academia.edu, vyhľadajte JE Lendona. Má tam príspevok o sparťanskej mužnosti, ako aj o rímskej cti. Môžete tiež nájsť odkaz na zdroje, kde sa môžete hlbšie zaoberať touto témou v našich poznámkach k šou, a to na aom.is/virtus.

Toto predstavuje ďalšie vydanie podcastu Art of Manliness. Ak chcete získať viac tipov a rád, nezabudnite navštíviť webovú stránku Art of Manliness na adrese artofmanliness.com. Ak sa vám táto šou páči a niečo z toho máte, Oceníme, ak nám dáte recenziu na iTunes alebo Stitcher, stačí chvíľa a veľmi nám pomôže. Ako vždy vám ďakujem za podporu a až nabudúce vám to hovorí Brett McKay, aby ste zostali mužní.