Podcast # 496: Čo musí Platónova republika povedať o tom, že je človekom

{h1}


Pokrmy republika je kľúčovým pojednaním v západnej politickej filozofii a myslení. Naráža na myšlienky, s ktorými sa v našej dobe stále potýkame, vrátane podstaty spravodlivosti a toho, ako vyzerá ideálny politický systém. Ale môj dnešný hosť to tvrdí Republike má tiež čo povedať o mužnosti, vývoji charakteru a vzdelávaní v našej súčasnej klíme bezpečných priestorov a spúšťať varovania.

Volá sa Jacob Howland. Je profesorom filozofie na univerzite v Tulse a autorom nedávnej knihy Glaucon’s Fate: History, Myth and Character in Platónova republika. Našu konverzáciu začíname Platónovým obrysom republika a ako spája literatúru a filozofiu. Jacob potom urobí prípad, že v Republike„Sokrates sa pokúšal zachrániť dušu Platónovho politicky ambiciózneho brata Glaucona a prečo si myslí, že Sokrates zlyhal. Cestou diskutujeme, o čom nás môže naučiť Sokratov pokus o záchranu Glauconu andreia alebo mužnosť a čo to znamená hľadať v živote to dobré. Náš rozhovor ukončujeme diskusiou o spôsobe Republike učí nás potrebe vlastniť nielen fyzickú odvahu, ale aj odvahu myslieť sám za seba a postaviť sa za svoju vieru - odvahu, ktorá je testovaná v dobe, ako je tá naša, kde je ťažké klásť tvrdé otázky a zápasiť s tŕnisté problémy.


Zobraziť výber

  • Čím sa Platón stal vynikajúcim medzi ostatnými gréckymi filozofmi?
  • Vďaka čomu sú Platónovy diela tak čitateľné
  • Podklad pre Platónove ciele a filozofiu
  • Všeobecný prehľad Republike
  • Spojenia medzi Platónom a popkultúrou (ako Tolkien a Matrix)
  • Prečo Platón vytvoril imaginárne mestá, ktoré sa mohli použiť na myšlienkové experimenty
  • Prečo Glaucon, Platónov brat, hrá hlavnú rolu Republike
  • Sokratova predstava o mužnosti a o tom, ako sa líšila od klasického gréckeho ideálu
  • Subtílnym spôsobom získa Sokrates svoju pointu
  • Čo hovoria staroveké filozofie o mužskosti v našom modernom svete
  • Dôležitosť byť hravá
  • Je v našom modernom svete ťažšie klásť ťažké otázky?
  • Čo to znamená byť plne prosperujúcim človekom

Zdroje / Ľudia / Články uvedené v Podcastu

Obálka knihy

Vypočujte si Podcast! (A nezabudnite nám zanechať recenziu!)

K dispozícii na iTunes.


Podcasty Google.



Dostupné na šití.


Soundcloud-logo.

Pocketcasty.


Spotify.

Vypočujte si epizódu na samostatnej stránke.


Stiahnite si túto epizódu.

Prihláste sa na odber podcastu v prehrávači médií podľa vášho výberu.


Zaznamenané dňa ClearCast.io

Sponzori podcastov

Stitcher Premium. „Wolverine: The Lost Trail“ si môžete vypočuť práve teraz a iba na Stitcher Premium. Zadarmo mesiac Stitcher Premium, navštívte stránku wolverinepodcast.com a použite promo kód „mužnosť“.

Hlavný priestor. Stovky meditačných sedení so sprievodcom, ktoré môžete absolvovať iba za 5 - 10 minút. Zvyšujte svoje šťastie, sústredenie a všímavosť po celý deň. Ísť do headspace.com/manliness získať mesačnú skúšobnú verziu zadarmo.

Spodná bielizeň Saxx. V spodnom prádle ste potrebovali všetko, čo ste nevedeli. Navštívte saxxunderwear.com a získajte zľavu 5 USD plus poštovné ZDARMA pri prvom nákupe, keď pri pokladni použijete kód „AOM“.

Kliknutím sem zobrazíte kompletný zoznam našich sponzorov podcastov.

Prečítajte si prepis

Brett McKay: Brett McKay je tu a vitajte v ďalšom vydaní podcastu Art of Manliness. Platónova republika je kľúčovým pojednaním v západnej politickej filozofii a myslení. Naráža na myšlienky, s ktorými sa vo svojej dobe stále potýkame, vrátane podstaty spravodlivosti a toho, ako vyzerá ideálny politický systém. Môj dnešný hosť tvrdí, že republika má tiež čo povedať o mužnosti, vývoji charakteru a vzdelávaní v našej súčasnej klíme bezpečných priestorov a vydávať varovania. Volá sa Jacob Howland. Je profesorom filozofie na univerzite v Tulse a autorom nedávnej knihy Glaucon’s Fate: History, Myth a Character in Platon’s Republic. Náš rozhovor začíname obrysom Platónovej republiky a toho, ako kombinuje literatúru a filozofiu.

Jacob potom tvrdí, že v republike sa Sokrates pokúšal zachrániť dušu Platónovho politicky ambiciózneho brata Glaucona a prečo si myslí, že Sokrates zlyhal. Počas toho budeme diskutovať o tom, čo nás Sokratov pokus o záchranu Glauconu môže naučiť o Andrei alebo o mužnosti, a čo to znamená hľadať v živote to dobré. Ukončujeme náš rozhovor, v ktorom diskutujeme o spôsobe, akým nás republika učí, že musíme mať nielen fyzickú odvahu, ale aj odvahu myslieť sám za seba a postaviť sa za svoju vieru, odvahu, ktorá je testovaná v dobe, ako je tá naša, v ktorej sa môže ťažko cítiť klásť tvrdé otázky a zápasiť s tŕnistými problémami. Po skončení predstavenia si pozrite poznámky k predstaveniu aom.is/republic. Dobre, Jacob Howland, vitaj v šou.

Jacob Howland: Och, je skvelé byť tu, Brett. Je mi cťou a potešením s vami dnes hovoriť.

Brett McKay: No, ďakujem, že ťa mám. Sme skutočne vo vašej kancelárii na univerzite v Tulse. Nestáva sa mi často, že by som robil rozhovory naživo s hosťom. Zvyčajne je to vzdialené, takže to bude veľká zábava. Ste profesorom a stali ste sa znalcom Platóna a strávili ste veľa svojej kariéry písaním a premýšľaním o Platónovi. Ako sa to stalo? Čítali ste Republiku na vysokej škole a odvtedy vás to len chytilo?

Jacob Howland: Áno. No, keď som bol nováčikom ... Vlastne som si najskôr myslel, že budem majorom fyziky. Potom sa to nepodarilo. Potom som si myslel, že budem majorom angličtiny, a na jar prvého ročníka som zablúdil na kurz filozofie, ktorý viedol chlapík menom David Lachterman. Lachterman bol ten najskvelejší, aký som doteraz poznal, a mal neskutočnú vášeň pre filozofiu. Bol to kurz Úvod do filozofie. Trochu sa necháte zlákať týmito naozaj dobrými učiteľmi a pomyslel som si: „No, ak je tento chlapík taký bystrý a myslí si, že tento predmet je taký dôležitý, musím si ho vziať viac.“ Potom som v juniorskom veku s ním absolvoval seminár z antickej filozofie. Štúdium Grékov je skutočne vzrušujúce, pretože svet bol pre nich nový a čerstvý. Sú to tí, ktorí prišli so slovami ako filozofia, láska k múdrosti, politika, atletika, agónia, čo je slovo „Agon“, čo znamená súťaž, nie?

A to športovec cíti, keď bojuje o víťazstvo. Je teda vzrušujúce začať najskôr Grékmi, ale potom sme študovali Platóna a pamätám si, že som čítal Platónovo sympózium, ktoré je dialógom o kráse. Na sympóziu hovorí postava Sokrata o tom, že sa bude učiť tajomstvám krásy a výstupu na rebrík, božský rebrík výstupu na „Krásne“ s veľkým písmenom B. Zaujalo ma tajomstvo filozofie. Myslel som si, že je tam niečo hlboko, o čom by som sa chcel dozvedieť viac. Nejaký hlboký význam, o ktorom som bol presvedčený, že ho môže odhaliť iba Platón. Takto som teda začal s Platónom.

Brett McKay: Takže to tak bolo. Ako dlho to teda bolo?

Jacob Howland: No, bolo to dávno. Je neslušné pýtať sa niekoho v mojom veku na to, aký dlhý čas to bol, ale tento seminár sa konal v roku 1978. Takže to je už 40 rokov, áno.

Brett McKay: Hovorme o Platónovi. Viem, že veľa našich poslucháčov čítalo Platónovu republiku. Buď to robili na vysokej škole v akomsi kurze Gen-Ed Philosophy, ktorý museli absolvovať, alebo to robili len pre radosť. Ale sú tu ľudia, ktorí toho o Platónovi veľa nevedia. Hovorte o ... Je veľa gréckych filozofov tejto doby, Axiálneho veku. Čím bol Platón ako filozof jedinečný v porovnaní s Xenofonom alebo Aristotelom a so všetkými týmito ďalšími mužmi?

Jacob Howland: Áno. Takže Xenofón, ktorý ste práve spomenuli, bol jedným z dvoch veľmi dôležitých študentov filozofa Sokrata, druhým bol Platón. Platónovým študentom bol Aristoteles, ale všetko to začalo Sokratom, ktorý bol veľmi charizmatickou osobnosťou. Neskôr o ňom budem hovoriť neskôr v tomto podcaste. Platón je jedinečný z mnohých dôvodov. V prvom rade písal dialógy, ktoré sa zvyčajne nazývajú Platónske dialógy. 35 z nich. Máme všetkých 35 dialógov, ktoré boli v antickom svete pripisované Platónovi, a množstvo ďalších, ktoré boli pripisované jemu, ale pravdepodobne to nie sú Platóny. Tieto dialógy sú celým fiktívnym svetom takého druhu, aký by mohli produkovať iba skutočne najväčší autori ako Homér alebo Shakespeare. Spomínam Shakespeara, pretože z hľadiska literárneho žánru sú dialógy najbližšie gréckej dráme. Mali ste týchto aténskych dramatikov Aischyla, Sofokla, Euripida, ktorí písali tragédie a komédie, a divné malé drámy zvané satyrské hry.

Platónske dialógy sú drámy, v ktorých nevidíme to, čo dostaneme v gréckej dráme, kde sú ľudia zabíjaní, sú tu boje, vojny a tak ďalej, ale vidíme, že ľudia sa hádajú. Vedenie filozofických diskusií a všetko možné, čo ľudia v diskusiách robia. Rozprávanie vtipov, malé reči, možno rozčúlenie, rozprávanie príbehov. V týchto drámach je hlavným hrdinom Sokrates, Platónov učiteľ. Vystupuje takmer v každom jednom platónskom dialógu. Toto je vo filozofii naozaj jedinečné. To, čo máme, je druh príbehu, nie filozofia, ale filozof v strede pozornosti. Takže uvidíme Sokrata ako celú ľudskú bytosť a uvidíme, ako interaguje v historických okolnostiach svojho veku s ostatnými Aténčanmi. Jednou z vlastností Sokrata, ktorú chcem spomenúť, budem o nej hovoriť ešte neskôr, ale je to akýsi nový hrdina.

Je akýmsi novým protagonistom. Grécke drámy a Homér môžu mať niekoho ako Achilles alebo Heracles a títo muži boli skvelí, pretože boli odvážni, víťazili v bitkách a tak ďalej. Sokrates je svojho druhu filozofický bojovník a jeho hrdinstvo ho robí integritou. Myslím si, že nám ukazuje Sokrata, pretože Sokrates bol vzácnym človekom, ktorý žil vo svojom najlepšom chápaní vecí. Nehovoril iba rozhovor, ktorý by bol filozofiou, išiel pešo. Hovoril o spravodlivosti a odvahe, cnosti a o tom, aby sa vaša duša stala čo najlepšou; a žil tým životom. To nám chce Platón predstaviť. Takže, veľmi odlišné od filozofického Pojednania ako Aristoteles alebo Kant, ktorý sa v zásade venuje analýze javov, ale nedáva nám drámu.

Brett McKay: Áno, to je to, čo ... rád čítam Platóna. Láka ma aristotelovská etika cností, ale čítanie Aristotela je slogan, pretože to sú v podstate jeho poznámky k prednáške. Je to ako „Ak potom, potom toto“ a „La, la“. Je to ako „Fuj“. Ale Platón, je to ako „Páni. Toto by ste si mohli prečítať iba pre potešenie “, pretože ako ste povedali, je to ako literatúra, akoby ste čítali román, drámu. To je fantastické.

Jacob Howland: Je to tak, dovoľte mi povedať slovo pre Aristotela. Aristoteles je druh cnosti a šťastia. Jeho demonštrácia, že tieto veci sú v podstate zhodné, to znamená byť najlepšou ľudskou bytosťou a žiť čo najlepší život a realizovať svoj ľudský potenciál tým najlepším možným spôsobom. To je to, čo grécke dielo „Cnosť“ znamená „Arete“, zhoduje sa so šťastím. To je koreň hlboko zmysluplného a prosperujúceho života, ale ten vychádza z Platóna, pretože to nám Platón ukazuje v charaktere Sokrata. Sokrates je človek, ktorý si nadovšetko cení spravodlivosť, dobro a cnosť; a dalo by sa dokonca povedať, že boli šťastní. Napriek tomu, že ho Aténčania popravili na základe bezbožnosti a kazenia mladých. Aristoteles teda rastie z Platóna. Platón umožňuje Aristotela.

Brett McKay: Myslím, že ste to už trochu spomenuli, ale aký bol Platónov veľký cieľ ako filozofa? Čo sa snažil dosiahnuť?

Jacob Howland: Páni, to je super-

Brett McKay: To je celý kurz práve tam.

Jacob Howland: Nie, to je skvelá otázka. Takže budem hovoriť s tým, čo vidím ako stred terča, vzhľadom na to, o čo sa snaží Platón. K tomu chcem dať trochu historického pozadia. Platón sa narodil možno okolo roku 428 p.n.l. Peloponézska vojna, ktorú v podstate začal Pericles praktizujúci akúsi politiku imperialistickej expanzie, sa začala roku 431. Vojna trvala 27 rokov. Hovorí sa jej Peloponézska vojna, pretože odporcovia Aténčanov žijúcich v južnej oblasti Grécka nazývanej Peloponéz a ich vodcom bolo mesto Sparta. Bola to dlhá, zdĺhavá, krvavá vojna, ktorú sa Aténčanom nakoniec, napriek všetkým predpokladom, podarilo prehrať. Mali najlepšiu vojenskú výbavu. Mali najlepšie námorníctvo na svete. Mali ohromné ​​množstvo bohatstva. Ale spackali to a prehrali.

Takže v rýchlosti na 404 p. N. L. Majú Sparťania mesto Atény obkľúčené, hladujú v podrobení a kapitulujú. Hneď potom Sparťania ustanovili bábkovú vládu aténskych aristokratov, skutočne Oligarchov, ktorí potom nastolili režim, ktorý trval iba osem alebo deväť mesiacov, ktorý bol známy ako režim 30 tyranov. Tento režim pokračuje v popravení 1 500 ich Aténčanov. Očistili mesto, útočia na svojich politických oponentov. Demokratická strana, niekoľko svojich politických oponentov, odchádza do exilu. Vracajú sa, nasleduje obrovská občianska vojna. Demokrati znovu získajú moc a potom postavia Sokrata pred súd. Pokúšajú sa urovnať staré skóre a chcú spojiť Sokrata s určitými členmi 30 tyranov; a trochu si poviem aj o týchto spojeniach.

Takže je popravený. Je súdený za bezbožnosť a poškodzuje mladých, je popravený. Takže tu je Platón. Platón je Sokratov priateľ. Je to jeho študent, Sokrates je jeho mentor. Často som sa staval do pozície Platóna: „Čo by som urobil, keby som videl, ako sa moje mesto zrútilo vďaka hlúpej politike a zapojilo sa do dlhej vojny, ktorá by nakoniec skončila krvavou občianskou vojnou a smrťou môjho mentora? “ Asi by som len išiel odplakať alebo čo, ale Platón napísal 35 dialógov. Reaguje tým, že si pamätá Sokrata a v skutočnosti pripravuje toto kurikulum, tento vzdelávací materiál, tieto dialógy, ktorých cieľom je pokúsiť sa o záchranu Atén a možno o záchranu sveta pred rôznymi chybami, ktorých sa Aténčania dopustili.

Čo teda zahŕňa táto spása? Poviem len dve veci. Jedným z nich je Platón, ktorý sa zaoberá príčinami vojny. Príčinami boli skutočne také druhy nekontrolovaných vášní po moci, chamtivosť a bohatstvo, ktoré spôsobili, že sa Aténčania dostali do problémov, do ktorých sa ponorili. Thucydides, historik, napísal knihu A History peloponézskej vojny a v tejto histórii použil slovo „Eros“. Eros je slovo, ktoré je zdrojom nášho slova „erotický“. Konkrétne sa týka sexuálnej vášne, ale všeobecnejšie sa týka veľmi silnej túžby. V Thucydides je asi šesť miest, kde sa zobrazuje slovo Eros, a vždy je to špinavé slovo. Pretože napríklad oni Aténčania mali Eros za to, že išli na Sicíliu, na sicílsku výpravu a pokúsili sa dobyť Sicíliu a potom dobyť Kartágo; a možno zaútočiť na Peržanov a tak ďalej.

Platón si uvedomuje, že to nie je vášeň, nie je to silná túžba, to je predmet našich túžob. Učí, že predmetom ľudskej túžby by malo byť to, čo nazýva „dobrým“. Dobro, ak chcete, je Platónovou verziou boha. Je to transcendentný zdroj znamenajúci dobro vo svete. V súlade s tým verí, že duša, ktorá sa prostredníctvom filozofie približuje k Dobru, bude najintegrovanejšou, zdravou, celou, ľudskou dušou, ľudskou bytosťou. Chce nám teda predstaviť predstavu o tom, čo to znamená byť človekom bezúhonnosti, a byť takýmto človekom, ako to dokazuje Sokrates, sa musíme dostať do prítomnosti najvyššej transcendentnej reality. Chce pripomenúť ľudským bytostiam, že svet je veľké miesto a že je niečo nad človekom; a vzťahovať sa na túto transcendentnú realitu je potrebné splniť, byť cnostný a žiť dobrý ľudský život. Dlhá odpoveď.

Brett McKay: No jo, to je veľký cieľ. Je to ťažký cieľ.

Jacob Howland: Je to obrovský cieľ.

Brett McKay: Dobre. Napísal teda veľa dialógov, ale jeho kľúčovým dielom je Republika, kde sa s touto problematikou skutočne potýka. Aká je všeobecná osnova pre tých, ktorí nie sú oboznámení s republikou, alebo len na osvieženie?

Jacob Howland: Republika sa odohráva počas peloponézskej vojny a v podstate rozpráva príbeh. Sókratés klesá s prístavom v Aténach nazývaným Pireus s Platónovým bratom Glauconom. Naozaj neobvyklou vecou v republike je, že Platón mal dvoch bratov, staršieho brata menom Glaucon a jeho najstaršieho brata menom Adeimantus, ktorí v tomto dialógu hrajú veľmi veľkú úlohu. Zostúpia, je to náboženský festival, Sokrates a Glaucon idú dole po tomto náboženskom sprievode a chystajú sa späť do Atén. Narazia na Adeimanta, chlapíka menom Polemarchus, kopu ďalších mladších mužov, ktorí hovoria: „ Držte sa okolo Pireu! V rámci tohto festivalu usporiadame večierok po celú noc. Budú to preteky pochodní na koňoch, budú piť a tak ďalej. Sókratés, ktorý je Sokrates, ich namiesto toho zapojí do diskusie.

Namiesto toho trávia celú noc rozhovormi o najlepšom živote a o tom, či je najlepší život tyranským životom, však? Tyranská moc, takže môžete získať čokoľvek chcete, zabiť kohokoľvek chcete, stať sa bohatým, však? Žiadne obmedzenia vašich túžob, alebo je to život filozofie a spravodlivosti? Platón mal pár ... No, môžeme hovoriť o niektorých myšlienkových experimentoch. Chceš, aby som k tomu niečo povedal?

Brett McKay: Áno. Existuje veľa populárnych myšlienkových experimentov, o ktorých by ľudia mohli dokonca vedieť, ale nevedeli, že pochádzajú z republiky.

Jacob Howland: Samozrejme. Takže k tomu poviem pár vecí. V jednom okamihu Glaucon, ktorý je hlavným Sokratovým konverzačným partnerom alebo partnerom v republike, hovorí: „Pozri, chcem povedať malý príbeh. Je to myšlienkový experiment. “ Myšlienkový experiment je navrhnutý tak, aby ukázal, že aj ľudia, o ktorých sa predpokladá, že sú spravodliví, alebo si myslia, že sú spravodliví, sú skutočne nespravodliví na konci a tu je experiment. Čo keby mal prsteň, vďaka ktorému ste neviditeľní. Ako by ste sa zachovali vy? Toto je príbeh Gygesovho prsteňa, mena pre chlapca, ktorý prsteň nájde, a rozpráva malý príbeh o pastierovi, nikom, barbarskom pastierovi v Lýdii, ktorý nájde prsteň, ktorý ho robí neviditeľným; a čo robí? No vkradne sa do paláca, zavraždí kráľa, zvedie kráľovnú a stane sa vládcom tohto barbarského kráľovstva; a vhodne použije prsteň, aby vyzeral ako spravodlivý, hoci je v skutočnosti nespravodlivý. Takže zabíja svojich politických oponentov a tak ďalej.

Toto je teda veľmi zaujímavá výzva, pretože Glaucon hovorí: „Ktokoľvek, aj tí, o ktorých si myslíme, že sú spravodliví, sú tí, ktorí si myslia, že sú spravodliví, keby mali prsteň, správali by sa nespravodlivo, a to dokazuje, že v dolnej časti sme všetci nespravodliví.“ Ďalším slávnym, nie práve myšlienkovým experimentom, ale je to obraz v republike, sa nazýva jaskynný obraz. Myslím si, že je to veľmi silný obraz. Takže Socrates hovorí: „Tu je obraz toho, čo by to znamenalo vzdelávať sa.“ Hovorí: „Náš pôvodný stav je, že sme sa narodili v jaskyni. Nevieme to, ale sme väzni pripútaní v temnej jaskyni a ukazujú sa nám obrázky vrhané na zadnú stenu jaskyne, čo sú skutočne tiene vytvárané bábkami držanými pred ohňom zhora a zozadu nás. Ani nevieme, že to tam je. ““ Takže je to niečo ako pozerať film, nie?

Väzni v jaskyni si myslia, že tieto tiene umelých predmetov sú skutočné. Ak sa zamyslíte nad tým, čo pozerajú, je to príbeh. Sokrates hovorí, že sú to ľudia, zvieratá a nástroje, a jaskyňa je obrazom kultúry. Každá kultúra, ak chcete, je jaskyňou a ľudia sa do nej narodia a sú naučení: „Toto sú skutočnosti a napríklad to, čo je to, byť mužný. To je to, čo je úspešné. Toto sú bohovia. “ A filozofia vychádza z jaskyne, do slnkom zaliatej vrcholy pravdy a bytia. Kde sa mimochodom človek stretne s najvyšším princípom reality, podľa Sokrata, s Dobrom. Ktoré Sokrates predstavuje na obrázku ako slnko, zdroj svetla v živote. Vzdelávanie teda vychádza z konkrétnej jaskyne našej kultúry a vidí veci z pohľadu samotnej reality, skutočného sveta a oslobodzuje sa od predsudkov a krátkodobého chápania vecí v našej kultúre.

Najmä hra, ktorá sa v jaskyni odohráva, pretože v každej kultúrnej jaskyni je hľadanie moci a snaha byť osobou, ktorá manipuluje s obrazmi; a ľudia, ktorí sa na tom podieľajú, často nevedia, že je niečo mimo jaskyne. Sú to dva veľmi zaujímavé obrázky.

Brett McKay: Sú a dnes sa vkrádajú do popkultúry. Takže Gygesov prsteň, Pán prsteňov, to je-

Jacob Howland: Absolútne. Tolkien to preberá. V skutočnosti sa môžeme vrátiť k Richardovi Wagnerovi, ktorý písal opery ako súčasť toho, čo nazval Ring Ring. Je to rovnaká myšlienka, a potom sa toho Tolkien ujme. Jaskynný obraz, mimochodom, vidíme napríklad v Matici.

Brett McKay: Na to som myslel ‘.

Jacob Howland: Áno. Takže Matrix, hovorím svojim študentom: „Sledujte Matrix. Musíte si len pozrieť ten prvý. “ Pri treťom som fandil strojom, ale ak ste Matrix nevideli, žijeme vo svete ilúzií. To je v podstate jaskyňa a niektorí ľudia sa dostanú z toho sveta ilúzií a stretávajú sa s realitou. O Matrixe však musím povedať jeden zásadný rozdiel. Pre Platóna, a to je mimochodom dôvod, prečo kresťania a všeobecne väčšinou Židia a moslimovia milovali Platóna, pretože zdôrazňoval dobro; a táto predstava transcendentného zdroja bytia a života. Základná myšlienka je, že stvorený svet je dobrý. Svet je dobrý a to šťastie a naplnenie prichádza kontaktom s realitou v celej jej konkrétnosti a v celom jej žiarivom živote.

Matrix, je to druh modernejšieho pohľadu na realitu alebo dokonca postmoderný. Jediná vec, ktorú musí film v tom filme odporučiť, je, že je skutočný. Nie je to nijako zvlášť dobré, pretože akonáhle sa dostanete z tejto ilúzie, uvedomíte si, že ste skutočne otroci, a ľudia, ktorí sa dostali z Matrixu, sú na nejakej vesmírnej lodi. Asi to vonia strašne. Je to bezfarebné prostredie, jedlo je nepríjemná kaša, ale je to skutočné. Je to skutočné a jediné ... Ľudské bytosti chcú mať kontakt s realitou. To je platonický princíp. To je to, čo nás napĺňa.

Brett McKay: Možno je Matrix nietzscheánskou verziou platonizmu?

Jacob Howland: Myslím, že je to tak, áno. Matrix je akýsi zbavený pohľadu. V tom filme nie je boh, neexistuje žiadny základný prírodný princíp a dobro prírody, ale stále je to skutočné. Myslím si, že tvorcovia, Platón a filozofi všeobecne, sa zhodujú, že ľudská myseľ a ľudská duša musia byť koordinované s realitou. Mimochodom, Nietzsche, ktorý bol vynikajúco nihilistický a učil, že boh je mŕtvy, atď., V predhovore Beyond Good and Evil popisuje filozofov ako „My, ktorých úlohou je bdelosť sama.“ Takže myšlienka prebudenia zo sna, sveta ilúzií, vychádzajúceho z jaskyne, je pre filozofiu nevyhnutná; aj keď si Nietzsche.

Brett McKay: Ale ďalšou veľkou časťou republiky je tento myšlienkový experiment, veľký, ktorý vytvára tieto mestá v reči. Takže Socrates sa so svojimi partnermi rozhodol vytvoriť tieto imaginárne mestá. Prečo to urobil? Čo sa snažil vytvoriť týmito imaginárnymi mestami?

Jacob Howland: Áno. Opäť som teda spomenul, že v republike išlo o to, či je životná spravodlivosť a cnosť lepšie ako život tyranie. V jednej chvíli sa žiada od Sokrata, aby dokázal, že je lepšie byť spravodlivý ako nespravodlivý. Takže hovorí: „Duša je veľmi ťažko viditeľná.“ Nejako hovorí: „Je to veľmi malá vec. V skutočnosti je to neviditeľné, že? 'Ako teda spoznáme niekoho dušu alebo charakter?' No, nemôžeš sa pozerať priamo, nemôžem sa pozerať priamo do teba, Brett, a vidieť, aký si človek, ale vidím, čo robíš, vidím, čo hovoríš, vidím, ako sa správate . Ale Socrates hovorí: „Mesto má veľkú dušu a ak sa pozrieme na mesto ...“, čo je celá politická komunita, „... mohli by sme získať lepšiu predstavu o tom, čo je spravodlivosť. Mesto je teda obrazom duše. “

Ale v skutočnosti potom Sokrates začne vytyčovať tieto mestá a každé mesto nás naučí niečo o celom spôsobe života. Mimochodom, slovo „republika“ v gréčtine je Politeia a toto slovo znamená režim. Pre Grékov bol režim celý spôsob života. Takže dostaneme postupnosť miest. Úplne prvé mesto je navrhnuté tak, aby oslovilo ďalších účastníkov rozhovoru s Glaucon a Sokrata a bolo ich trochu otestovať, aby zistili, či reagujú na túto víziu, aké by bolo mať zdravé spoločenstvo. Prvé mesto, ktoré Socrates charakterizuje ako skutočné a zdravé, je to skupina veľmi umiernených ľudí, ktorí majú malý technologický rozvoj a majú veľa voľného času. Majú veľa voľného času, pretože nepotrebujú príliš tvrdo pracovať. Nemajú veľmi rozsiahle potreby. Život sa trávi v zásade v komunite navzájom a teší sa z jednoduchého potešenia a jednoduchého jedla.

Zatiaľ čo sa Glaucon pozerá na mesto a hovorí: „Nemajú žiadny luxus! Nemajú maľovanie! Nemajú filozofiu! To je vhodné pre ošípané! “ Takže Socrates hovorí: „Ach, chápem. Chceš mesto, kde necháme rásť naše túžby a my sa môžeme naplniť luxusom. “ To mesto sa zmení na to, čomu hovorí Fever City. Potom Sokrates veľmi múdro hovorí: „Toto mesto je choré. Dobre? To prvé mesto bolo pravdivé a zdravé, ale očistme toto mesto. “ Potom predstaví ďalší, ktorý sa veľmi podobá na Spartu. Oveľa viac sparťanského mesta, že? Akési vynútené umiernenie, mužnosť. Regiment fyzického cvičenia a duchovného otužovania, a to vyzerá celkom dobre; a Glaucon sa o to zaujíma. Ale potom jeho priateľ Polemarchus hovorí: „Počkaj chvíľu. Sokrates spomenul niečo o ženách a deťoch. “ A sú to mladí muži, takže o tom chcú vedieť viac. Takže potom Sokrates hovorí: „No, dobre. Poviem vám o tom. “

Mesto sa potom premení na to, čo sa na konci svojho vývoja stane mestom kráľov filozofov v republike. Hovorí sa tomu Kallipolis. Myslím si, že je to trochu ironický názov, ktorý znamená „Vznešené a krásne mesto“. Každé z týchto miest je akýmsi spôsobom zisťovania, či je možné glaukón naladiť na spôsob života, ktorý popisuje Sokrates. Nakoniec, posledné mesto, mesto kráľov filozofov, je mesto, ktoré Glaucon považuje za mimoriadne atraktívne. Myslím si, že to má pedagogickú funkciu, pretože Socrates chce zistiť, či dokáže Glaucona zaujať filozofiou. Opis miest teda predstavuje spôsob, ako dostať na stôl otázky spravodlivosti, a spôsob, ako prilákať Glaucona k tomu, čo mu hovorí Sokrates. Takže musím trochu hovoriť aj o Glaucone, ale môžeme sa vrátiť späť, áno.

Brett McKay: Prečo si teda Platón vybral svojho brata ako hlavného partnera so Sokratom, čo zastupoval a prečo v republike nebol, prečo sa pôvodne Glaucon nezaujímal o filozofiu a tieto ďalšie veci považoval za zaujímavé?

Jacob Howland: Áno. Takže vieme o Glauconovi, ktorý bol samozrejme historickej postavy, jednom z Platónových bratov. Najstaršia správa o tom, kto bol Glaucon, pochádza pôvodne z Xenofónu. Xenofón bol opäť ďalším Sokratovým študentom. V spomienkových predmetoch Xenophon, jeho spomienkach na Sokrata, rozpráva malý príbeh a príbeh je taký. Glaucon, ešte než mal 20 rokov, ešte než bol občanom Aténčanov, išiel na zhromaždenie, vstal na perón a obťažoval Aténčanov, ktorých mal tak ambiciózny, a jeho príbuzní ho stiahli z platformu, pretože zo seba robil blázna. Nemohli ho dostať pod kontrolu. Takže Xenofón hovorí „Kvôli Platónovi“, ktorý mal, mimochodom, v tom čase asi 12 alebo 13 rokov, bol to len chlapec. „Kvôli Platónovi“, ktorého už Sokrates poznal, sa s ním išiel porozprávať. Glaukón.

Čo povedal Glauconovi: „No, chceš byť medzi Aténčanmi mocným mužom.“ 'Áno.' 'To je úžasné.' Čo vieš o ekonomike? Čo vieš o vojenských spôsoboch? “ A ukazuje mu, že vlastne nič nevie. Toto je náš prvý úvod do Glauconu a Glaucon sa obzvlášť zaujíma o to, aby zapôsobil na svojich príbuzných. Má najmä dvoch príbuzných, jeden sa volá Critias a jeden sa volá Charmides. Toto sú mená notoricky známych Aténčanov, pretože išlo o dvoch mužov, ktorí boli vodcami 30 tyranov, oligarchie, ktorá na konci peloponézskej vojny ovládla Atény a všetkých týchto aténskych spoluobčanov popravila. Sokrates sa teda zaujíma o glaukón, pretože chce zachrániť glaukón pred osudom hľadania moci a slávy a prenasledovania tyranie. V republike je Glaucon opäť hovorcom tyranie.

Je to človek, ktorý hovorí, že ľudia pod ním sú nespravodliví. Láka ho moc a vláda. Je zrejmé, že Socrates má s Glauconom blízky vzťah. Je s ním na začiatku dialógu a opakovane s ním hovorí priamo v Mýtus o Er na konci dialógu. Je tu teda špeciálne vydanie. Socrates chce zachrániť Glauconovu dušu pred politickým a nespravodlivým životom a obrátiť ho k filozofii.

Brett McKay: Ale tiež, Glaucon, ako sa v knihe odvolávate, predstavuje niečo ako ideál mužnosti, ktorý bol v tom čase prominentný v starogréčtine. Aby ste teda boli mužom a aby ste mali Andreu, musíte mať ambície po moci, hľadať slávu, hľadať česť. Povedz nám teda viac o starogréckej mužnosti a o tom, ako to stelesnil Glaucon.

Jacob Howland: Správny. Takže hádam od doby Homéra sa dalo povedať, že všetci mladí grécki muži chceli byť Achillovými. Achilles je najslávnejší grécky bojovník a nemožno ho poraziť v bitke. Samozrejme, že nakoniec zomrie, pretože je strelený šípom v päte, to je celý ďalší príbeh. Ani jeden, mimochodom, to bolo povedané v Homérovi. Takže paradigmou mužnosti bola hrdinská mužnosť. Skutky chrabrosti a slávy na bojisku. Slovo Andrea znamená odvahu. Zaujímavé je, že ... No, dovoľte mi povedať niečo viac o tomto ideáli. Myslím si, že je rozumné považovať Grékov za súčasť akejsi stredomorskej kultúry mužnosti. Tu by som vlastne odkázal na Sicílčanov. Ak niekto pozná príbeh Krstného otca, dobre? Na začiatku republiky Polemarchus, ktorý je jedným zo Sokratových účastníkov rozhovoru, hovorí „Spravodlivosť škodí nepriateľom a pomáha priateľom“ a poškodzovanie nepriateľov je súčasťou, proti čomu sa Sókratés namieta.

Popremýšľajte, čo by to znamenalo byť kmotrom. Tento druh stredomorskej sicílskej predstavy o mužnosti, ktorý sa veľmi podobá gréckej idei. Nenecháte ľudí ublížiť vám, ublížite im. Pomsta je veľká vec, dobre? Toto je teda druh štandardného hrdinského ideálu mužnosti. Zaujímavé na Sokratovi je, že predstavuje úplne odlišný ideál. Sokrates je sám sebou a vieme, že je to historicky pravda, bol vynikajúcim bojovníkom. Sokrates bol chudobný človek, ale nejako získal peniaze na zakúpenie štítu, škvariek, kopije a meča, ktoré mu umožnili stať sa hoplitským bojovníkom. Hoplite Warriors boli akýmsi hlavným bojovníkom v starovekom Grécku. Vyznamenal sa na bojovom poli. Existuje dialóg s názvom Charmides, v ktorom sa Sokrates vracia z veľmi krvavej bitky, v ktorej zachránil Alcibiadesa, iného slávneho gréckeho bojovníka, a potom odmietol ... Vieme to zo sympózia, ale aj odmietol ceny.

Povedal, že „Alcibiades by mal dostať ceny“. Takže mladých mužov ako Glaucon a Alcibiades a ďalších priťahoval v prvom rade Sokrates, pretože bol slávnym bojovníkom. V skutočnosti strávil roky kampaňou. V časopise Ancient Philosophy je uverejnený nádherný článok s názvom „Socrates as Hoplite“, ktorý to podrobne popisuje. Mal teda tieto ingrediencie, ale Sokratova predstava o mužnosti sa veľmi líšila od klasického gréckeho ideálu, pretože skutočnosťou je grécka mužnosť, čo je slovo pre odvahu, v skutočnosti smerovala zbabelosť. To je akési špinavé malé tajomstvo. Keď sa pozrieme na Homéra, Hektora, veľký trójsky bojovník stojí oproti Achillovi za hradbami Tróje. Jeho matka a otec, trójsky kráľ a kráľovná, povedali: „Poď dovnútra múru, Achilles ťa zabije!“ A Hector to nerobí, pretože nechce, aby ho nazývali zbabelcom.

Jacob Howland: Aristoteles v etike Nicomachean hovorí, že občania-vojaci v Grécku boli motivovaní strachom z hanby. Toto je napríklad hlavný princíp v Sparte. Sparta bola mimoriadne tvrdá voči tým, o ktorých sa akýmkoľvek spôsobom myslelo, že sú zbabelci. Starogrécka odvaha teda poháňala strach z dobrej povesti. Prichádza Sokrates. Sokrates má inú predstavu o mužnosti. Jeho myšlienkou je odvaha robiť to, čo je správne a spravodlivé, bez ohľadu na to, čo si o vás ľudia myslia, a to vyvrcholí v prípade súdu so Sokratom. Je súdený pre bezbožnosť a kazí mladých. Jeho obžalovaní hovoria, že jeho filozofovanie škodí Aténčanom, a hovorí „Nie. Ide mi o to, aby som chodil po meste Atény a hovoril vám, aby ste sa starali o svoje duše, aby ste boli čo najlepšími ľudskými bytosťami. Neprestanem filozofovať. “ A bol súdený a popravený za trestný čin.

Čo je to za odvahu, aby ste sa tak držali svojho presvedčenia a nebáli sa dobrej povesti? Nebojte sa popravy, pretože robíte niečo, čo je podľa vašich najlepších vedomostí správne a správne? Je to nová myšlienka hrdinstva. To nevidíme u starogréckych hrdinov ako Achilles.

Brett McKay: Myslím, že tiež bolo zaujímavé, že v knihe hovoríte o tom, že táto starodávna myšlienka gréckej mužnosti by mohla povzbudiť jednotlivcov, aby sa usilovali o veľkosť, Arete, ale nakoniec by všetko to úsilie ... Nakoniec by to zničilo mesto, mestský štát.

Jacob Howland: To je správne.

Brett McKay: To je asi bod Iliady, že?

Jacob Howland: To je správne.

Brett McKay: Achillovo hľadanie slávy a cítil, že ho niekto nerešpektuje, zadržal svoje bojové schopnosti a Gréci boli zabití. Takže Homer bol ako „Nerob to. Toto je príklad toho, čo sa stane, keď necháte slávu a česť stať sa vašim hlavným zmyslom života. “

Jacob Howland: Je to presne tak. Myslím si, že Ilias je skutočne fantastický príbeh a má túto skutočne kritickú stránku. Niektorí si môžu prečítať Ilias a povedať: „Pozri, oslavuje to týchto hrdinských bojovníkov“, ale hlbšia temná stránka je to, čo s tebou robí túžba po sláve a strach z dobrej povesti? “ Ilias teda začína hádkou medzi Achillesom a Agamemnónom, ktorý je hlavným generálom gréckych síl. Achilles sa cíti byť nerešpektovaný a preto, že je hrdý na svojich zranených, sťahuje sa z boja. Skutočnou tragédiou nie je len to, že sú Gréci vyvražďovaní, pretože stratili svojho najväčšieho bojovníka, Achillovho najlepšieho priateľa Patrokla, ktorý ide do boja a je zabitý. Achilles stratí svojho priateľa kvôli vlastnému stiahnutiu z bitky a kvôli tomu, že tam nie je, aby ho chránil. Akonáhle sa to stane, uvedomí si „Vieš čo? Celá táto sláva, to nie je nič v porovnaní s mojou láskou k mužovi, ktorý zomrel, môjmu najlepšiemu priateľovi. “ Potom ide Achilles a zabije Hektora a už to nie je ani len honba za slávou, je to čistá pomsta.

'Zabijem muža, ktorý pripravil o život môjho priateľa.' Príliš neskoro sa dozvie, čo je v živote cenné. A Platón nás chce naučiť, čo je cenné. Cnosť, priateľstvo, čo je nesmierne dôležité. Aristoteles učí, že priateľstvo je cnosť a zahŕňa cnosť. Je to aréna, ktorá ukazuje, že ste dobrý človek a pomáhate svojim priateľom. Ubližovanie nepriateľom a pomsta nie je súčasťou filozofického života.

Brett McKay: Ale spôsob, akým to robí Sokrates, je veľmi jemný, pretože by mohol byť ako obušok so šunkou, napríklad „Potrebuješ byť dobrý človek“, ale nerobí to.

Jacob Howland: Áno. Správny.

Brett McKay: Tak ako robí Socrates to, aby sa filozofia javila mužne pre Glaucon? „Pretože o to sa snaží, nie?

Jacob Howland: Áno. Toto je správne. Republiku čítam tak, že sa snaží natrvalo dostať Glaucon na svoju obežnú dráhu. Chce, aby sa Glaucon stal študentom filozofie a celý život filozofoval. Mimochodom, v republike Sokrates hovorí, že filozofia je celoživotné hľadanie. Filozofia, ako hovorí slávne v Apológii, je skúmaný život a Sokrates hovorí: „Nevyšetrený život pre človeka nestojí za to, aby žil“. Vieme teda, že Glaucon strávil nejaký čas so Sokratom, ale Sokrates má pocit, že k nemu nie je skutočne trvalo pripojený. Tragédia republiky svojím spôsobom skutočne spočíva v tom, že Glaucon je uväznený medzi Sokratom, ktorého obdivuje a váži si ho ako bojovníka, ako človeka intelektuálneho zamerania, a Glaucon má vzdelanie v matematike, je poeticky nadaný, je vzdelaným človekom jedna ruka; a príťažlivosť jeho príbuzných, Critias a Charmides, o ktorých som hovoril skôr, vidíme hneď, ako o ňom Xenophon povie príbeh skôr, ako bude mať 20, chce urobiť dojem.

Veľmi ho priťahuje politický život, ktorý predstavujú Platónovi príbuzní Critias a Charmides. Sokrates ho teda chce odtiahnuť od tých zvodov, ktoré sú skutočne akýmsi životom v jaskyni, a priviesť ho k filozofii. Ako to robí? Predstavuje toto mesto zvané Kallipolis, ktorého najväčší bojovníci dosiahnu najväčšiu česť. Opisuje armádu, výcvik bojovníkov, mužských aj ženských, ktorí budú chrániť mesto, udržiavať občiansky poriadok, a potom najlepších z týchto bojovníkov, ktorí sú tiež najlepšími v štúdiu a učení, a Glaucon je opäť: veľmi bystrý a inteligentný, bude povýšený na úroveň kráľov filozofov. Mal by som povedať, že vieme, že Glaucon je mužný, pretože na začiatku republiky Socrates cituje báseň od Glauconovho nemenovaného milenca, ktorý, čudne povedané, niektorí túto báseň pripísali Critiasovi a povedal, že Glaucon bol veľmi odvážny a odvážny bojovník.

Takže si myslím, že sa snaží usporiadať toto mesto kráľov filozofov ako spôsob zaháknutia Glaucon. Tu je režim, v ktorom si sami seba viete predstaviť, a ak ste v bitke skvelí, získate všetky tieto pocty a moc a tak ďalej, a aj keď ste najlepší z najlepších, môžete sa stať kráľom filozofov. Takže potom by vznikla myšlienka, že ak sa Glaucon začne zaujímať o tento režim, ktorý ho veľmi zaujíma, môže sa zdržiavať okolo Sokrata a venovať sa filozofii. Myslím si, že to je hazard, ktorý Sokrates berie. Takže sa ho snaží spojiť s touto myšlienkou, čo by mohlo byť na sklade pre chlapa ako Glaucon.

Brett McKay: Takže používa túto vášeň pre slávu a česť, trochu ho posúva iným smerom k niečomu pozitívnejšiemu?

Jacob Howland: Správny. Správny.

Brett McKay: Okrem toho hovoríš aj o tom, ako Socrates robí všetky tieto odkazy na grécke eposy. Rovnako ako Ilias a Odysea, kde nenápadne hovoria, pozerajú na týchto mužov a hovoria: „Môžete to urobiť, ale buďte aj ako filozof.“ Ako Odyseus, alebo ako Ilias alebo ako Achilles. Majte odvahu Achilla, ale smerom k filozofii.

Jacob Howland: Správne, presne. Táto najnovšia kniha sa volá Glaucon’s Fate: History, Myth a Character in Platónova republika, ale moja prvá kniha, ktorú už Brett prečítal, ste už prečítali -

Brett McKay: Áno, je to dobré.

Jacob Howland: ... sa volá Republic: The Odyssey of Philosophy a táto kniha číta Platónovu republiku ako druh filozofickej Odyssey. V skutočnosti je filozofia aj v iných dialógoch prezentovaná ako druh Odyssey a hľadania. Čo je teda Odyssey? No viete, Odysseus odchádza z domova, má všetky tieto dobrodružstvá, nakoniec sa vracia domov a v republike je to akousi cestou. Sokrates a Glaucon sú v jednej chvíli považovaní za morských druhov a musia skákať do mora a plávať. Možno nájsť konkrétne paralely, do ktorých sa nebudem venovať, k Homérovej Odyssey, ale myšlienka je, že je to intelektuálna Odyssey a duchovná Odyssey, však? Mohli by ste si tiež myslieť, že vyjdete z jaskyne ako druh Odyssey duše. Je tu teda zjavne niečo o mužnosti alebo odvahe, čo sa odráža v použití postavy ako Odysseus. Mimochodom, v Apológii sa Sokrates porovnáva s Achillom. Porovnáva sa s Heraklom, o ktorom vieme, že je Herkules, ktorý chodil po svete a zabíjal príšery a tak trochu zachraňoval civilizáciu.

Potom sa otázka stane: „Aká je vlastne úloha odvahy vo filozofii?“ Znovu si myslím, že mužnosť, odvaha Andrea, hrá ústrednú rolu, pretože na konci dňa si myslím, že to, čo nám Platón chcel v Sokratovi ukázať, je to, čo znamená byť človekom bezúhonnosti. Dalo by sa povedať, že sme aktívny, premýšľavý, zodpovedný jedinec. Nesmie sa nechať strhnúť vášňami vašej komunity, ako sú Atény a Peloponézska vojna. Nemať sa nechať strhnúť akýmikoľvek hodnotami, ktoré by ste mohli presadiť, a tým byť svojou vlastnou osobou. Byť reflexívny, premýšľavý, pochopiť, čo je správne a dobré, a robiť to. Mimochodom, Sokrates bol vynikajúcim človekom bezúhonnosti. Kierkegaard, kresťanský filozof z 19. storočia, ktorý Miloval Sokrata, a sám sa považoval za kresťanského Sokrata. Vo svojich časopisoch a zošitoch sám o sebe naznačuje, že Sokrates je jedinou osobou mimo kresťanstva, ktorá je bez hriechu.

To, čo tým chce povedať, hovorí: „Kráča chôdzou a hovorí.“ Medzi jeho znalosťami toho, čo je správne a dobré v jeho konaní, nie je medzera, a to si vyžaduje mužnosť. To si vyžaduje odvahu. Pretože byť vždy dobrým človekom je ťažké, pretože nás obklopuje veľa priemerných jednotlivcov a zlých. Spravodlivý človek v nespravodlivých časoch nebude chválený a nebude schválený. Takže musíte mať odvahu zo svojho presvedčenia, ale vaše presvedčenie musí byť tiež správne a dobré. O tom je filozofia, pochopenie toho, ako žiť. Potom je hlbokým tajomstvom zdroj šťastia. To je to, čo robí ľudský život hlboko naplňujúcim a zmysluplným, má odvahu byť najlepším jednotlivcom, aký len môžete byť, bez ohľadu na to, či sa na vás ľudia pozerajú výstredne, čudne alebo čudne, alebo sú voči vám nepriateľskí tak, ako boli Sokratovi.

Brett McKay: Dobre. Takže si tu zopakujme, o čom sme doteraz hovorili, a potom sa pozrime, či bol Socrates úspešný s Glaucon. Takže Glaucon mal túto predstavu o gréckej mužnosti, kde to malo byť tým, že ste hľadali slávu, moc a chceli ste byť na verejnej aréne; a týmto spôsobom ste preukázali odvahu na bojisku atď. Prišiel Sokrates a povedal: „No, nie. To môže viesť k katastrofe pre jednotlivca aj pre mestský štát. “ Takže pochádzal z tohto nového Sokratovho mužstva, kde ste mali Andreu, alebo odvahu, ale pre filozofický život.

Jacob Howland: To je správne.

Brett McKay: Takže potom Sokrates vytvorí toto dokonalé mesto, ktoré bolo tak trochu príťažlivé pre Glauconovu lásku k sláve a moci, ale potom ho mierne popichovalo k filozofickému životu. Fungovalo to? Vytvoril ten mestský štát, ktorý vytvoril Sokrates, pomôcť Glauconu prejsť do sveta filozofie?

Jacob Howland: No, to je dobrá otázka. Potrebujem povedať niečo viac o tomto meste, pretože toto mesto nazývam Kallipolis, ušľachtilé a krásne mesto, trochu individuálne. Dovoľte mi povedať toto, logický vedec a filozof, britský mysliteľ Karl Popper, napísal počas druhej svetovej vojny knihu s názvom Otvorená spoločnosť a sú to nepriatelia a išlo o útok na totalitu. V tejto knihe Popper tvrdí, že režim kráľov filozofov v Platónovej republike je totalitný režim. To je ten, ktorý sa volá Kallipolis. Musím povedať, že súhlasím s Karlom Popperom. Poviem vám, v prvom rade je to veľmi zvláštna vec, pretože ju predstavuje Sokrates, vyjadruje obdiv tomuto režimu, ktorý -

Brett McKay: Áno, prečítali ste si to a znie to hrozne, pretože nemáte súkromie, nemáte vlastnú rodinu. Ani neviete, či sú vaše deti vaše deti.

Jacob Howland: To je správne.

Brett McKay: Je to hrozné.

Jacob Howland: Správny. Existuje tu teda veľa zaujímavých úrovní, ale dovoľte mi trochu povedať o pôvode. Ako som povedal, Glaucon rozpráva tento mýtus o Gyges ‘Ringu, krúžku neviditeľnosti, a je tu hlboký problém. Verím, že tento mýtus je vlastne odpoveďou na niečo, čo v predstavení napísal jeho príbuzný, starší bratranec Critias, ktorý bol vodcom 30 tyranov. Volá sa Sizyfosov fragment a v tomto malom príbehu o Sizyfovi Critias rozpráva nasledujúci príbeh, ktorý sa veľmi podobá príbehu, ktorý rozpráva Glaucon skôr, ako povie svoj mýtus o prsteňoch. To je to, že ľudia boli nezákonní a nespravodliví, kým neprišli zákony, ale potom ľudia prišli na to, že sa môžete dopustiť nespravodlivosti v tajnosti. Critias hovorí, a mimochodom, Critias bol radikálny mysliteľ, vtedy ľudia vymysleli bohov a povedali, že bohovia vedia všetko, čo robíme, aj tajnú nespravodlivosť.

A mýtus o Sizyfovi končí tým, že Critias povedal: „A takto ľudia ukončili nespravodlivosť, pretože prinútili ľudí, aby verili v týchto vševidiacich bohov; a mimochodom, napríklad Zeus a Homér sa hovorí, že blúdia po mestách a pozorujú nespravodlivé skutky ľudí. “ No, ak má Glaucon pravdu o mýte o prsteňoch, mimochodom je potrebné tu povedať, že ten, kto objaví prsteň, predok kolegu menom Gyges, sa nebojí bohov. Neverí v ne. Pôjde pod zem a ukradne mŕtvole prsteň, čo je veľmi bezbožné. Hrobová lúpež bola veľmi vážnym hriechom, ak chcete. Tento príbeh teda ukazuje, že tí ľudia, ktorí neveria v vševediaceho boha, budú aj naďalej nespravodliví a budú sa potajomky dopúšťať nespravodlivosti. Jediným spôsobom, ako zastaviť tento druh nespravodlivosti, je preto navrhnúť mesto, v ktorom sú všetci špehovaní za každých okolností, a to sa deje v meste kráľov filozofov zvanom Kallipolis.

Ktokoľvek môže kedykoľvek vojsť do miestnosti každého. Celá poézia je cenzurovaná. Básnici produkujú štátom nariadený obsah. Nie je tu žiadne súkromie. Takže na jednej úrovni je toto mesto režim, ktorý je navrhnutý tak, aby všade vykorenil nespravodlivosť, a robí to tak, že sa v podstate podieľa na akomsi totalitnom monitorovaní všetkých občanov. Je to veľmi škaredý režim. To nie je moja jediná kritika režimu. Potom máme túto otázku, čo sa deje s týmto príbehom? Na jednej strane som teraz navrhol, že je navrhnutý tak, aby prilákal Glaucon, pretože je to mesto, v ktorom má Glaucon pocit, že by mohol byť doma. Mohol byť veľký strelec. Bol by veľkým bojovníkom a mohol by byť dokonca kráľom filozofov. Je to tiež mesto a tu sa veci skutočne komplikujú, čo sa veľmi podobá režimu 30 tyranov, ktorý zaviedol Glauconov príbuzný Critias.

Je tu teda toho veľa, čo sa dá rozmotať. Prečo by Sokrates predstavil toto mesto? Na jednej úrovni sa snaží prilákať Glaucon k životu filozofie, pretože je to režim, v ktorom Glaucon verí, že by mohol byť kráľom filozofov, ale na inej úrovni a Republike má mnoho úrovní, je to ukážka toho, čo by bolo potrebné, ak ste absolútne chceli všade vykoreniť nespravodlivosť; a čo by bolo potrebné, je nespravodlivý režim. To je problém. A Karl Popper má v skutočnosti pravdu, že v tom meste republiky možno vidieť akýsi prototyp neskorších totalitných režimov; a vlastne neskoršie totalitné režimy vychádzali z tohto režimu v republike. Červení Khméri a režim revolučného Iránu nastolený ajatolláhom Chomejním. Verte tomu alebo teraz, Chomejní študoval Platónovu republiku. Ak sa pozriete na štruktúru tohto režimu, existuje rada opatrovníkov a on sa považuje za akýsi kráľ filozofov, akýsi náboženský kráľ filozofov.

Takže história republiky, vplyv republiky na históriu ľudstva nebol veľký, ale toto všetko vlastne považujem za istý druh nesprávneho pochopenia toho, čo sa deje. Vyvoláva to však veľké otázky. Čo je to, akú zodpovednosť mal Sokrates za osud Glaucona? Porozprával tento príbeh preto, lebo vedel, že Glaucon už tento režim poznal, pretože trávil čas so svojimi príbuznými Critiasmi? Na druhej strane, dostal Critias svoje nápady týkajúce sa druhu tyranského režimu, ktorý ustanovuje z tohto Kallipolisu v republike? To sú veľké otázky.

Brett McKay: Áno. Myslel som, že to bolo tiež zaujímavé, hovoríte o tom, že v Kallipolise je ... Takže, ste nejako vyriešení. Boli ste buď bronz, striebro, zlato, však? A potom podľa toho, kde ste boli, vás dajú do školy pre opatrovníkov, že? Dostanete školenie vo filozofii, ale štátom poverená filozofia. Potom, ak ste dosť dobrí, presuniete sa ku kráľovi filozofov a budete na to vyškolení. Vyzerá to, že Sokrates je ako „Hej, toto je spôsob, ako sa dá robiť filozofia, ale nie je to filozofia.“ Pretože ste povedali odpovede a vy odpovede akoby ste ich znova a znova vypľuli. Takže to nie je skutočná filozofia.

Jacob Howland: Áno to je pravda. Je to absolútne fascinujúce, pretože v Republike, keď Sókratés predstavuje filozofa, je to pozoruhodné, pretože Sókratés v jednej chvíli hovorí: „Viete, neduhy ľudského života sa nevyriešia a neduhy spoločenstiev, vojny a sváru atď. , nebude premožený, pokiaľ nebudú vládnuť filozofi. A Glaucon hovorí: „Hej, o čom to hovoríš? Mnoho ľudí sa na vás bude hnevať, keď to hovoríte. “ A Socrates hovorí: „No, možno nevieš, čo je filozof.“ Potom stanoví, čo je to filozof, a v tejto časti dialógu si myslím, že začujeme Sokratov skutočný hlas. Nehovorí o mysli ani intelektu, hovorí: „Filozof je niekto, kto je vrcholne erotický, super vášnivý, ale nie o sláve, ani o cti, ani o sexe, ani o hmotných výhodách, o múdrosti. Filozof miluje múdrosť a jeho túžbou je prísť do prítomnosti pravdy. “

Mimochodom, táto platonická myšlienka je pre náboženských mysliteľov veľmi príťažlivá, pretože čo je to šťastie z náboženského hľadiska? Byť v prítomnosti boha, však? Vyhnanstvo z Edenu je prekliatie, pretože už nie ste v prítomnosti Boha. Takže v každom prípade to, čo sa stane, keď stanoví režim, je to, že druh erotického filozofa zmizne a nahradí ho dogmatický filozof. Štát má v podstate jednu verziu filozofie; a čaká sa dlhé školenie v metafyzike a analytickom myslení atď.; a neexistuje žiadna debata. Nemáme sokratovský dialóg. Ak sa spýtate „Bol by Sokrates šťastný v tomto režime?“ Keby Sokrates žil v tomto režime, pýtal by sa ako vždy. Spochybňoval by kráľov filozofov. Nebrali by to láskavo, pretože sú súčasťou filozofickej školy.

Ide teda o akúsi kalcifikovanú verziu filozofie na Kallipolise. Čo je zaujímavé v knihe Sedem Republiky Sokrates, ktorá uvádza celé osnovy pre kráľov filozofov, slovo Eros sa nikdy neobjaví. Nie je to erotické. Je to v porovnaní s gymnastikou, čo znamená cvičenie v gréčtine. Je to grind. Je to veľmi zvláštne.

Brett McKay: Áno, prinútilo ma to zamyslieť sa, keď som čítal túto časť v republike a tiež vo vašej knihe, prinútilo ma zamyslieť sa nad tým, aká je dnes škola pre veľa mladých ľudí, však? Nejdeš kvôli úrovni učenia, jednoducho pôjdeš, pretože „Sú tu tieto obruče, cez ktoré musím preskočiť, aby som získal titul, aby som mohol získať peknú prácu, ktorá bude platiť za čokoľvek.“ Táto myšlienka, ktorú Sókratés presadzuje pri vzdelávaní kráľa filozofov, mi ju z nejakého dôvodu pripomínala.

Jacob Howland: Áno. Myslím si, že máte pravdu, a myslím, že poukazujete na veľmi vážny problém, pretože si myslím, že by som povedal, že to, čo vidíme v republike, čo nahrádza filozofiu, je niečo viac ako ideológia. To znamená, že ak sa vrátime a pozrieme sa na totalitný charakter režimu, jedným z dôvodov, prečo špehujú všetkých, je to, že nechcú výzvy pre svoju autoritu, a je to veľmi druh abstraktného myslenia. Sokrates, aby som sa vrátil k tomu, prečo Platón písal dialógy, sú veľmi konkrétne, každá diskusia v platonickom dialógu začína v bežnom ľudskom kontexte a vracia sa do tohto kontextu. Existuje dialóg napríklad s názvom Laches, kde je otázkou odvaha. Otázka, čo je to odvaha, sa objaví, pretože pár mužov sa pýta Sokrata, či by ich synovia mali študovať určitú techniku ​​boja v brnení, a to rýchlo vedie k diskusii o tom, čo je to odvaha.

Filozofický režim v republike sa vyznačuje veľmi abstraktným myslením. Nie je to spojené s konkrétnym charakterom každodenného života. Myslím si, že naše dnešné vzdelávanie je často ukladané zhora vo veľmi abstraktných kategóriách. Neaplikuje konkrétne túžby existujúcich ľudských bytostí a v skutočnosti nevyživuje ich túžbu skúmať a objavovať. Nestimuluje ich vášeň. Existuje teda zmysel, v ktorom sa vyskytujú tie druhy chýb, ktoré vidíme, že sa odohrávajú v republike, abstraktné myslenie a akási univerzálna implementácia zhora, štátom poverený obsah a tak ďalej. zopakované dnes. Neviem, či je to veľmi jasné, ale to je môj zmysel.

Brett McKay: Nie. To si myslím. To ukazuje, ako je Republika stále aktuálna. Stále sa trápime s touto myšlienkou, čo to znamená byť mužom, a znamená to taký druh homérskej mužnosti, keď je to ako statočnosť na bojisku a láska k cti a sláve? Alebo je to niečo iné, a ak to je niečo iné, ako takto štuchnete do mužov bez toho, aby ste boli povýšení a boli tak neatraktívni ako „Nechcem ...“ Takže celá vec „nového človeka“ 60. rokov a 70. roky, koník, to nefungovalo a s touto záležitosťou sa vyrovnávame dodnes.

Jacob Howland: Nie, myslím si, že je to správne. Myslím si, že veľa kategórií je tu zmätených. Ako viete, Brett, o toxickej mužskosti sa veľa diskutuje a samozrejme existujú určité formy mužskosti. Povedal by som, že grécka hrdinská tradičná mužnosť je toxická v tom zmysle, že zahŕňala súťaž o slávu a moc, a to veľmi ničí ľudské spoločenstvá; a jednotlivcov. Ale nechcem sa stratiť v celej tejto diskusii o toxickej mužskosti, modeloch dobrej mužskosti. Myslím si, že Socrates sa to snaží vymodelovať. Mužnosť je ... pravdepodobne tu kážem zboru, ale to nie je zlá vec, pretože odvaha nie je zlá vec, a postaviť sa za to, čo je správne, a brať do úvahy, ako mimochodom hovorí Sokrates v apológii , predstavuje si niekoho, ako mu hovorí: „Nehanbíš sa za to, že robíš niečo, čo by mohlo mať za následok vašu popravu?“ A Sokrates hovorí: „Vôbec nie. Jediná vec, na ktorej by ti malo záležať, je byť najlepším človekom, aký môžeš. Malo by ti záležať na spravodlivosti. Malo by ti záležať na tom, aby bola tvoja duša v najlepšom možnom stave. “

V súčasnej spoločnosti existuje veľa síl, ktoré nás ťahajú inými smermi, ktoré nás rozptyľujú, ktoré nás zvádzajú sľubmi potešenia a zábavy a bohatstva a moci; a odvrátime nás od otázky byť najlepšími ľuďmi, akí môžeme byť. Úprimne povedané, chce to odvahu sledovať tento cieľ často v spoločnosti a odvrátiť sa od týchto zvodov. Myslím si, že C.S. Lewis povedal, že každá cnosť v bode zlomu sa zmení na odvahu, však?

Brett McKay: Správny.

Jacob Howland: Pretože musíš zaujať stanovisko. Jednou z vecí, ktoré si myslím, že za Sokratom bolo, je kultivácia jednotlivca ako jednotlivca. Sokratovo vzdelanie, Sokrates veril, že v skutočnosti nevieme nič, čo by sme pre seba nepripravili. Vzdelávanie nenalieva vodu z prázdneho pohára, z plného pohára do prázdneho pohára. Musíme byť aktívnymi účastníkmi nášho vlastného učenia. Jednou z veľkých vecí, ktorá z toho vychádza, je zisťovanie, kto sme. Sebapoznanie bolo veľkým prvkom, hlavným prvkom sokratovského filozofovania. Takže keď objavíte, kto ste ako jednotlivec a čo to je, čo robí váš život plnohodnotným a bohatým, a neotáľajte sa z toho, nenechajte sa strhnúť sociálnymi prúdmi alebo módou, a na to je nevyhnutná určitá mužnosť. druh cesty. Takže si nemyslím, že dnes robíme obzvlášť dobrú prácu pri výchove mladých mužov k mužnosti alebo dokonca pri obrane mužnosti, dobrej mužnosti.

Pretože nevychovávame ľudí socraticky. Myslím si, že individuálna pozornosť a vzrušenie z učenia sú veci, ktoré musíme zotaviť, pretože to je cesta k cnosti, otváranie mysle svetu, otváranie mysle realite a ukazovanie radosti z učenia mladým ľuďom; a nechať ich, aby sa spoľahli na svoje viery a svoje názory.

Brett McKay: Ako to urobíme? Je zrejmé, že Kallipolis nefungoval, kde ste tak trochu prahli po tomto študijnom pláne. Ako to je „Tu je to, čo sa musíte naučiť.“ Ako vštepiť tú lásku, tú túžbu len sa učiť a byť hravý? To je ďalšia vec o Sokratovi, Sokrates je veľmi hravý. Mám pocit, že sme stratili tú hravosť vo vzdelávaní, a z čítania Republiky neviem, či je možné nariadiť to zhora, však?

Jacob Howland: Nie, nemyslím si, že môžeš. Každý, kto spozoroval malé deti, vidí ich hravosť a zvedavosť. Mám náhodou tri a pol ročnú vnučku a je neskutočne zvedavá a hravá. Čo sa teda stane? Deti chodia do školy a nejako sa to z nich vyradí a myslím si, že súčasťou toho je odraz druhov, ktoré vidíme, napríklad v Kallipolise. Ich centralizácia, nie? Máme tieto veľké školské obvody, školské obvody nariaďujú určité druhy výučby a nariaďujú určité druhy hodnotenia a testovania atď. Nejako sa táto hravosť a táto zvedavosť stráca. Jediný spôsob, ako skutočne ... Myslím si, že Socrates má v tomto pravdu. Jeho vzdelanie bolo individuálne. Keď sa Sokrates rozprával s niekým, boli pre neho stredom sveta. Dával pozor. Pozrel sa im do očí, položil im otázky a položil ich na miesto.

Mimochodom, položil tu ťažké otázky, mimochodom, a myslím si, že to má význam aj pre otázku odvahy a mužnosti. Nerozrezával ľuďom prestávky. Nebolo to nijako zvlášť príjemné rozprávať sa so Sokratom, pretože to, čo urobil, vám ukázal, že ste pravdepodobne nevedeli, o čom hovoríte, a to je prvá vec, ktorú musíte urobiť, ak sa chcete niečo naučiť, je si uvedomiť, že si ignorant. Sokrates bol akousi školou tvrdej lásky vo vzdelávaní. Veľa vzdelávacích filozofií sa dnes snaží nájsť silné stránky študentov a nevyzývať ich, však? Takže ak niekto je, povedzme, že sa učí lepšie počúvaním ako čítaním, mali by sme mu poskytnúť príležitosti, kde prostredníctvom počúvania získa väčšinu svojho obsahu. Myslím si, že Socrates by povedal: „No, ak máte ťažkosti s učením pri čítaní, mali by sme vás prinútiť čítať viac.“ Takže nejako spojiť tieto výzvy so zmyslom pre zábavu.

Sokrates je vlastne veľmi zábavný. Musíme to zotaviť, ale kľúčom je tu vždy len jeden človek. Učím na univerzite v Tulse už 31 rokov a každý deň, keď sa na mojej hodine vyučuje a učím, je dobrý deň; a vyskytuje sa to po jednom študentovi, však? Budem mať triedu s partiou študentov, ale učím to jednotliví študenti, a oni sú tí, ktorí za mnou prídu a povedia: „To je zaujímavé, čo si povedal. Chcem sa o tom dozvedieť viac. “ Jedno malé víťazstvo po druhom.

Brett McKay: Ako ste hovorili ... Myslíte si, že je v dnešnom svete ťažšie klásť otázky a hrať sa s myšlienkami, alebo je to v porovnaní so Sokratovou dobou skutočne jednoduchšie?

Jacob Howland: Myslím si, že je v skutočnosti ťažšie klásť otázky, pretože sme hovorili o hanbe a strachu z verejnej mienky. Povedal som, že grécke hrdinstvo malo korene v tom, najmä v tomto strachu, ešte viac ako v láske k sláve. Dnes existujú určité predmety, ktoré profesori musia byť dosť odvážni, aby ich vôbec mohli navštevovať na hodinách. Niektoré problémy súvisia so sexualitou alebo náboženstvom alebo menšinovými skupinami atď. Mnoho profesorov sa takýmto problémom skutočne vyhýba. Mimochodom, jedným zo spôsobov, ako k nim pristupovať, a preto si myslím, že napríklad štúdium starých ľudí je úžasná vec, a to čítaním kníh ako Republika. Jedna vec na republike je veľmi zaujímavá v otázke mužov a žien a úlohách žien a mužov v spoločnosti a tak ďalej. K týmto problémom môžete pristupovať, ak hovoríte o inom texte, ktorý nemusí nevyhnutne priamo zodpovedať otázkam súčasnej kultúry, pretože, úprimne povedané, existuje veľký tlak.

Myslím si, že študenti sa na to sťažovali rovnako ako profesori: „Čo ak vyslovím názor, že by sa ľudia mohli vydať nesprávnou cestou? Čo keď poviem niečo, čo by mohlo niekoho uraziť? “ V skutočnosti na našej univerzite existuje anonymný online systém hlásenia zaujatosti, ktorý nahlasovanie zaujatosti umožňuje, takže si viete predstaviť, že študenti aj profesori sú pri kladení otázok a kladení tém dosť opatrní. Faktom je, že musíme byť schopní hovoriť o všetkom. Filozofia by sa nemala ničomu vyhýbať. To je spôsob, akým sa vzdelávame. Toto nie je otázka zaujatia politických strán. Ak máte istý druh viery, najlepším spôsobom, ako posilniť svoje porozumenie, je vystaviť ho protichodným názorom a prísť s argumentmi proti iným pozíciám. Teda druh verejného tlaku ... a mimochodom, ktorý sa znásobuje vecami ako Facebook, Twitter atď., Pretože je veľmi ľahké spojiť sa a zaútočiť na veľkú skupinu ľudí, ktorí majú rovnaký názor.

Takže v skutočnosti chce byť sokratovským mysliteľom v dnešnom svete určitá odvaha. Sokrates sa nikdy nebál povedať, čo si myslí. V skutočnosti si myslel, že je povinný povedať, čo si myslí. Veľmi málo ľudí je dnes úplne otvorených vo svojich názoroch na verejný kontext.

Brett McKay: Áno. Určite táto linka zaujatosti znie ako Kallipolis, že? Žiadne súkromie, iba ...

Jacob Howland: Je to problém. Je to problém a myslím si, že ľudia sa musia naučiť byť tvrdí. Platón miluje porovnávanie tela a duše. Ako získate zdravé telo? No, jedna vec je cvičenie. Čo je to cvičenie? Je to uvedenie vášho tela do polohy, v ktorej prekonávate odpor. Ako vyzerá zdravá duša? Zdravá myseľ? Dáte sa do pozície, v ktorej prekonávate odpor. To znamená, že musí existovať odpor. To znamená, že musia existovať nápady, ktoré sú pre vás anatémou, keď sa na ne prvýkrát pozriete, však? Až potom rozviniete druhy intelektuálnych cností a silných stránok, ktoré vám umožnia lepšie porozumieť vašim názorom, lepšie porozumieť iným názorom a myslím si, že podpora čestnosti vo verejnom diskurze je úplne zásadná, ale vyžaduje od ľudí ktorí sú pripravení zapojiť sa do takého druhu často drsných debát.

Nemyslím si, že našim študentom robíme službu tým, že ich chránime a rozmaznávame a dávame pozor, aby sme im nešliapali na prsty. Pretože sa tieto druhy zručností nenaučia a nerozvinú dôveru v svoje individuálne ja ako aktívne reflexné centrá myslenia a konania; a to je to, čo to znamená byť zo sokratovskej perspektívy plne prosperujúcim človekom.

Brett McKay: Potrebuješ Andreu.

Jacob Howland: Potrebuješ Andreu, správne.

Brett McKay: Všetko sa vracia k mužnosti, vracia sa k odvahe. Čo si teda myslíte, že sa stane s Glauconom? Viem, že to možno zabíja ... Ale myslíte si, že bol Socrates úspešný? Uvedomil si „Aha, človeče. Tento malý hazard, ktorý som využil pri výrobe tejto veci, ktorá sa páčila Glauconu, sa v skutočnosti obrátila proti minulosti? “

Jacob Howland: Áno, správne. Najskôr teda v rámci Sokratovej obrany poviem toto. Myslím, že to bol hazard, ktorý pred ním visel v meste ako Kallipolis. Keby však Socrates nezasiahol do spoločnosti Glaucon, niet pochýb o tom, že by sa pripojil k režimu 30 tyranov, zúčastnil sa na tejto tyranskej oligarchii a v dôsledku toho by sa dopustil mnohých nespravodlivých činov. Prečo o tom niet pochýb? Platón teda necháva list s názvom Siedmy list a v Siedmom liste vysvetľuje svoju vlastnú skúsenosť. Teraz bol Platón najmladším bratom, Adeimantus bol najstarším, Glaucon bol prostredným bratom. Glaucon, ktorý poznáme, sa už v roku 404 etabloval ako statočný bojovník a veľmi bystrý mladý muž. Platónovi by bolo asi 24 rokov. Glaukón môže byť bližšie k 30. Platón píše v siedmom liste: „Pozvali ma moji príbuzní. Na konci vojny sa ich zmocnili v Aténach. “

'Sľúbili, že mestu vrátia cnosť a spravodlivosť.' Naznačuje, že v podstate bol na palube, a začal sa zúčastňovať. Povedal: „Ale rýchlo som si uvedomil, že minulý režim bol v porovnaní s týmito ľuďmi zlatou vecou.“ A hovorí o tom, ako prenasledovali Sokrata. Oni vlastne vytvorili zákon, nie? Nepáčilo sa im, že Sókratés kladie otázky. Sokrates bol prirodzene prottyranský. Takže vytvorili zákon, že Socrates nemôže hovoriť s nikým do 30 rokov a nemôžete učiť umenie reči a tak ďalej. Glaucon by bol určite pozvaný, aby sa pripojil k tomuto režimu. Adeimantus by bol pozvaný, aby sa pripojil k režimu. Vieme, že Adeimantus nie. V republike existujú rôzne indície, ale jednou z hlavných indícií je, že je prítomný na súde so Sokratom ako s niekým, kto sa za neho môže zaručiť.

Keby bol členom oligarchie, režimu 30 tyranov, nebol by prítomný na súde v rámci novoobnovenej demokracie, keď je Sókratés, mimochodom, čiastočne súdený pre jeho vzťahy s Critiasom a Charmidesom, Pretože toto sú Platónovi príbuzní, sú to ľudia, s ktorými Sokrates hovorí v dialógoch. Glaucon sa v ospravedlnení neobjavuje. Vytráca sa z historického záznamu. Vždy, keď som písal svoju prvú knihu o republike, som predpokladal, že na konci dialógu budem brať Glaucon v nominálnej hodnote. Sokratovi hovorí: „Som presvedčený. Život filozofie je lepší ako život tyranie. “ Verím, že bol v tom čase presvedčený, ale veci sa menia. Pred rokmi som čítal knihu, nikdy som o tom nepremýšľal, myslel som si, že je presvedčený. Pred niekoľkými rokmi som vzal do rúk úžasnú knihu od historika Marka Munna nazvanú Škola histórie: Atény vo veku Sokrata a Munn len tak mimochodom poukázal na niekoľko vecí, ktoré ma skutočne prinútili premýšľať.

Povedal: „Myslím si, že Glaucon sa pripojil k tridsiatke a myslím si, že zahynul v rozhodujúcej bitke, v ktorej boli vracajúci sa demokrati zabití Critias a Charmides. Táto bitka sa odohrala v Pireu. Hovorí: „Glaukón sa neobjavuje v ospravedlnení, zmizne. Zaujímavejšie je, že bitka sa odohrala na veľmi silnej ceste, presne na tom mieste, kde sa Glaucon a Sokrates zastavili na začiatku republiky späť do Atén. To je miesto bitky. “ A spomenul ešte pár ďalších vecí. Začal som o tom premýšľať a uvedomil som si, že v republike je veľa indícií. S Glauconom sú spojené všetky tieto druhy hlbokých, tragických a dramatických podtónov. Takže a neprejdem všetky indície, nehovorím o tom teraz nič iné, ale v tejto knihe uvádzam prípad, že Munn má asi pravdu.

Naznačuje sa, že Glaucon sa skutočne pripojil k režimu 30. rokov a s najväčšou pravdepodobnosťou za ne zomrel. To znamená, že Socrates zlyhal, a to znamená ... A tu to bude skutočne zaujímavé. ... že Sokrates, najkompetentnejší a najschopnejší hovorca cností a filozofie tohto veku, nemohol zachrániť Platónovho milovaného brata. Je to tragédia. Prečo? Prečo by ho nemohol zachrániť? Jedna z vecí, na ktoré poukazuje, je, ako veľmi ťažké je prekonať spoločensky vštepované hodnoty, túto predstavu o gréckej mužnosti a sláve a moci a ambíciách, ktoré Glaucon akoby vstrebával do materského mlieka. Ako premôžete tieto sily a nastavíte niekoho na ceste k cnosti a múdrosti? Sokrates to s Glauconom nedokázal. Dokázal to s Platónom. Dokázal to s Xenofónom a sú to dva veľké a veľké úspechy. Ale ako to už v mnohých iných platonických dialógoch býva, zlyháva. S ľuďmi, s ktorými sa rozpráva, zlyháva.

Brett McKay: Áno. Takže je to riskantné. Dialóg je riskantný.

Jacob Howland: Je to veľmi riskantné.

Brett McKay: Socratická filozofia je riskantná.

Jacob Howland: Filozofia je veľmi riskantná. Ale podľa Sokrata viete, že skúmaný život je život pre dobro, cnosť a šťastie, a je to riziko, ktoré musíme podstúpiť. Mimochodom, na obraze v jaskyni sú väzni, keď sú ... Socrates hovorí, že ak niekto jedného z týchto väzňov odpoutal a otočil ich a vychoval, prvé, čo si uvedomia, keď vyjdú z jaskyne, je „ Všetky tieto veci, ktoré som považoval za skutočné, sú iba tiene, ktoré na stenu premietajú strážcovia tejto kultúry, títo kukláči. “ Prvý krok vo filozofii teda spočíva v otázke toho, čo vás nereflektívne naučilo, čo ste predpokladali, že sú pravdivé. Prvý krok vo filozofii je negatívny, a to je nebezpečné, pretože ak sa pri tom zastavíte, môžete nakoniec byť nihilistom, však? Dalo by sa povedať: „Čo som sa naučil?“ Mimochodom, myslím si, že dnes je to veľký problém.

Nachádzame sa v dobe dekonštrukcie a postmoderny. Ako naznačuje slovo dekonštrukcia, rozdeľujeme názory a tradície, ktoré nás učili. Sme v tom veľmi dobrí, ale čím to nahradíme? Niekto môže ľahko rozvinúť cynický názor, že každá kultúra, každá spoločnosť, ba dokonca aj každý jednotlivec má svoje vlastné názory, neexistuje pravda, mimo jaskyne, ak chcete. Takže tento negatívny okamih je veľmi nebezpečný. Glaukón sa zastavil príliš skoro. Mal pokračovať v Sokratovi a som presvedčený, že ak by sa konečne dostal bližšie do prítomnosti dobrých, vstúpil do prítomnosti dobroty v srdci stvorenia, v srdci sveta, že by Mal som naplnenie, ktoré Sokrates opísal v republike. Sokrates popisuje toto šťastie na konci filozofického hľadania.

Som presvedčený, že to Sokrates mal, a bola by to Glauconova spása. Ale myslím, že ho nezachránil.

Brett McKay: Nefungovalo to. Jacob, toto bol skvelý rozhovor. Existuje miesto, kam sa ľudia môžu dozvedieť viac o knihe a vašej práci?

Jacob Howland: Samozrejme. Vlastne mám web, myslím, že sa volá jacobhowland.com. Hovorím „Myslím, že sa to volá“, pretože sa na to naozaj príliš nepozerám, ale môžete si pozrieť moju knihu Glaucon’s Fate: History, Myth a Character in Platónova republika na Amazone. Recenzia vyjde v Claremont Review of Books a v City Journal by mala byť recenzia online o mesiac alebo dva. Ale pozrite sa na Amazon, existuje pár recenzií. Môžete sa na ňu pozrieť tam a dúfam, že si poslucháči so záujmom kúpia knihu a dozvedia sa viac o tomto druhu historického tajomstva.

Brett McKay: Správny. Jacob Howland, ďakujem ti veľmi pekne, bolo mi potešením.

Jacob Howland: Ďakujem pekne, Brett, veľmi si vážim, že si so mnou hovoril.

Brett McKay: Mojím dnešným hosťom bol Jacob Howland. Je autorom knihy Glaucon’s Fate. Je k dispozícii na amazon.com a v kníhkupectvách všade. Nezabudnite si pozrieť naše poznámky k predstaveniu na adrese aom.is/republic, kde nájdete odkazy na zdroje, a venujeme sa tejto téme hlbšie.

Týmto sa končí ďalšie vydanie podcastu AoM. Navštívte našu webovú stránku artofmanliness.com, kde nájdete všetky archívy podcastov. Máme tu takmer 500 epizód, ktorých bude 500. Tiež tu máme tisíce článkov, ktoré sme za tie roky napísali o osobných financiách, sociálnych zručnostiach, fyzickej zdatnosti, pomenujete to, máme to. A ak ste tak ešte neurobili, ocenil by som, keby ste nám venovali jednu minútu času a skontrolovali nás v iTunes alebo Stitcher, veľmi to pomôže, a ak ste to už urobili, ďakujem. Zvážte zdieľanie predstavenia s priateľom alebo členom rodiny, o ktorom by ste si mysleli, že z toho niečo bude. Ako vždy vám ďakujem za vašu nepretržitú podporu a až nabudúce vám bude Brett McKay pripomínať, aby ste si nielen vypočuli Podcast AoM, ale čo ste počuli, uskutočnili aj vy.