Podcast # 576: Poklad americkej filozofie

{h1}


Keď uvažujete o filozofii, pravdepodobne vás napadne staroveké Grécko alebo Francúzsko z 18. storočia. Pravdepodobne si nemyslíte na Ameriku. Ale táto krajina tiež zrodila svoj vlastný súbor filozofických svetiel a môj dnešný hosť s nimi zažil jedinečné stretnutie.

Keď moderný profesor filozofie John Kaag bol postgraduálnym študentom na Harvarde, bol skľúčený a bojoval osobne i profesionálne. Ale vďaka náhodnému stretnutiu so starým Novoangličanom objavil opustenú knižnicu v New Hampshire plnú vzácnych kníh prvého vydania veľkých diel západnej filozofie, z ktorých mnohé vlastnili typicky americkí myslitelia ako Ralph Waldo Emerson a William James .


Kaag začal katalogizovať knihy a počas tohto procesu ich odkryl intelektuálne dejiny americkej filozofie a jeho odpovede na veľké existenčné otázky ako: „Stojí život za to žiť?“

Dnes v relácii hovorím s Johnom o jeho skúsenostiach s touto opustenou knižnicou v lesoch New Hampshire a s autormi kníh, ktoré sú v nej obsiahnuté. Začíname hovoriť o tom, ako sa často prehliada americká filozofia, a o jej veľkých myšlienkach, medzi ktoré patrí transcendentalizmus a pragmatizmus. Potom sa zaoberáme tým, ako diela európskych a ázijských mysliteľov ovplyvnili amerických filozofov ako Emerson a Thoreau, zatiaľ čo sa stále pokúšali vytvoriť niečo úplne nové. John a ja potom diskutujeme o tom, ako sa americký pragmatizmus vyvinul v reakcii na filozofické problémy, ktoré darvinizmus vytvoril okolo slobodnej vôle, a čo to znamená žiť morálny život.


Na záver rozhovoru diskutujeme, ako pragmatik William James odpovedal na otázku, či sa život oplatí žiť a ako by sa dalo povedať, že jeho odpoveď závisí od jedného podstatného slova: ak.

Zobraziť výber

  • Čo je to americká filozofia?
  • Základ v oblasti transcendentalizmu a pragmatizmu
  • Ako Kaag doslova narazil na archívy americkej filozofie
  • Dôležitosť intelektuálnej a umeleckej slobody pre túto filozofiu
  • Prečo je Emersonova filozofia temperovanejšia, ako si ľudia často myslia
  • Prepojenie amerických filozofov s európskymi a ázijskými filozofmi
  • Ako Thoreau prispel k americkej filozofii?
  • Čo hovoria títo Američania na hodnotu života?
  • Skúmanie „možno“ života
  • Ako sa Kaag stretol so svojou manželkou uprostred tohto skúmania americkej filozofie
  • Ako sa zmenil Kaagov život za 10 rokov od vydania tejto knihy?
  • Hľadanie väčšieho zmyslu vo vašom živote zápasením s týmito filozofiami
  • Čo vám dáva chuť?

Zdroje / Ľudia / Články uvedené v Podcastu

Americká filozofia od Johna Kaaga.

Spojte sa s Johnom

Johnov web


John na Twitteri

Vypočujte si Podcast! (A nezabudnite nám zanechať recenziu!)

Apple Podcasty.


Podcasty Google.

Dostupné na šití.


Soundcloud-logo.

Pocketcasty.


Spotify.

Vypočujte si epizódu na samostatnej stránke.

Stiahnite si túto epizódu.

Prihláste sa na odber podcastu v prehrávači médií podľa vášho výberu.

Počúvajte bez reklám na Stitcher Premium; získajte mesiac zadarmo, keď pri platbe použijete kód „mužnosť“.

Sponzori podcastov

Brilantná Zem je svetovým lídrom v oblasti jemných šperkov z etických zdrojov a cieľovou oblasťou pre vytváranie vašich vlastných zásnubných prsteňov. Po obmedzený čas môžete pri budúcom nákupe zarobiť na budúci nákup! A ak si zakúpite zásnubný prsteň, dostanete tiež bezplatný darček s diamantovými šperkami. Využite túto ponuku a nakupujte všetky ich výbery na BrilliantEarth.com/manliness.

Pánske výrobky Brickell. Aj keď je človek človekom, je to umelecká forma, starostlivosť o svoju pokožku nemusí byť. V tomto novom roku si predsavzatie zintenzívni svoju starostlivosť o pleť a starostlivosť o pleť s našimi priateľmi v spoločnosti Brickell Men’s Products. Vyskúšajte zadarmo 15 z ich najpredávanejších produktov, stačí zaplatiť poštovné. Ísť do BRICKELL.LINK/MANLINESS získať svoju ukážkovú súpravu ešte dnes

Štvorcový priestor. Vytvorenie webovej stránky nebolo nikdy jednoduchšie. Začnite svoju bezplatnú skúšobnú verziu ešte dnes na adrese Squarespace.com/manliness a pri pokladni zadajte kód „mužnosť“, aby ste pri svojom prvom nákupe dostali 10% zľavu.

Kliknutím sem zobrazíte kompletný zoznam našich sponzorov podcastov.

Prečítajte si prepis

Brett McKay: Brett McKay je tu a vitajte v ďalšom vydaní The Art of Manliness Podcast. Keď premýšľate o filozofii, pravdepodobne vám napadne staroveké Grécko alebo Francúzsko z 18. storočia. Pravdepodobne si nemyslíte na Ameriku. Ale táto krajina tiež zrodila svoj vlastný súbor filozofických svetiel a môj dnešný hosť s nimi zažil jedinečné stretnutie. Keď bol moderný profesor filozofie John Kaag postgraduálnym študentom na Harvarde, bol skľúčený a bojoval osobne i profesionálne. Ale vďaka náhodnému stretnutiu so starým Novoangličanom objavil opustenú knižnicu v New Hampshire plnú vzácnych kníh prvého vydania veľkých diel západnej filozofie, z ktorých mnohé vlastnili typicky americkí myslitelia ako Ralph Waldo Emerson a William James. Kaag začal katalogizovať knihy a v priebehu toho odhalil intelektuálne dejiny americkej filozofie a jej odpovede na veľké existenciálne otázky ako „Stojí život za to žiť?“

Dnes v relácii hovorím s Johnom o jeho skúsenostiach s touto opustenou knižnicou v lesoch New Hampshire a s autormi kníh, ktoré sú v nej obsiahnuté. Začíname hovoriť o tom, ako sa často prehliada americká filozofia, a o jej veľkých myšlienkach, medzi ktoré patrí transcendentalizmus a pragmatizmus. Potom sa zaoberáme tým, ako diela európskych a ázijských mysliteľov ovplyvnili amerických filozofov ako Emerson a Thoreau, zatiaľ čo sa ešte snažili vytvoriť niečo úplne nové. John a ja potom diskutujeme o tom, ako sa vyvinul americký pragmatizmus ako odpoveď na filozofické problémy, ktoré darwinizmus vytvoril okolo myšlienok slobodnej vôle a čo znamená žiť morálny život. Na záver nášho rozhovoru sa rozprávame o tom, ako pragmatik William James odpovedal na otázku, či sa život oplatí žiť, a ako by sa dalo povedať, že jeho odpoveď závisí od jedného podstatného slova, ak.

Po skončení predstavenia si pozrite naše poznámky k predstaveniu na adrese aom.is/americanphilosophy.

John Kaag, vitajte späť v šou.

John Kaag: Ďakujem pekne za to, že si ma opäť získal.

Brett McKay: Minulý rok sme vás pozvali, aby ste hovorili o vašej knihe Turistika s Nietzscheom. Bola to časť spomienky, časť skúmania Nietzscheho filozofie a toho, ako ovplyvnila váš dnešný život. Dnes sme vás priviedli späť k rozhovorom o vašej knihe, ktorú ste napísali predtým s názvom Americká filozofia. Opäť je to táto časť spomienky, ale aj časť skúmania histórie americkej filozofie. Je to skutočne jedinečný háčik o tom, ako ste skúmali americkú filozofiu.

Predtým, ako sa dostaneme k tomuto osobnému spojeniu, poďme sa rozprávať o tom, čo je americká filozofia, pretože si myslím, že veľa ľudí to počúva, najmä amerických poslucháčov, a hovorí im: „Amerika má filozofiu?“ Typicky si filozofiu predstavujú ako európsku alebo ázijskú. Celkový obraz, ako by ste opísali americkú filozofiu a kto sú s ňou známe mená?

John Kaag: Super. Vaši poslucháči nie sú jediní, ktorí si myslia: „Americká filozofia? Amerika nemá filozofiu. “ V skutočnosti Alexis de Tocqueville, keď prišiel do USA v 30. rokoch 20. storočia, francúzsky kritik hovoril skoro to isté. Povedal: „Na Zemi neexistuje miesto, ktoré by bolo viac protikladné k filozofii ako Amerika.“ Neuvedomil si však, že v tom období sa v Novom Anglicku rozvíjal odlišný kmeň filozofie a prvým kmeňom americkej filozofie je takzvaný americký transcendentalizmus. Založili ju traja ústrední predstavitelia, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau a Margaret Fullerová.

Ústredným princípom amerického transcendentalizmu je, že jednotlivci sa môžu ocitnúť a prejaviť svoju slobodu okrem spoločenských obmedzení, obmedzení tradície alebo obmedzení konvenčnej kultúry. Emerson je známy tým, že hovorí: „Dôveruj si. Každé srdce sa naviaže na to železné jadro. “ To je predstava sebadôvery. Thoreau to vezme a slávny prírodovedec odchádza do Waldenu a snaží sa byť na brehu Waldenského rybníka sebestačný. Margaret Fullerová sa snaží vziať tento prejav sebadôvery a uplatniť ho na pozíciu žien v 50. rokoch 19. storočia.

Transcendentalizmus je o slobode a hľadaní v prírode, podobne ako európski romantici. V 60. a 70. rokoch 19. storočia tak vzniklo hnutie s názvom americký pragmatizmus, ktoré založil William James a jeho priateľ C. Peirce v 70. rokoch 18. storočia. Pragmatizmus, podobne ako americký transcendentalizmus, sa veľmi zaoberá zabezpečením ľudskej slobody a ľudskej dôstojnosti v kultúre, ktorá bola podľa nich oboch ohrozená. Priemyselná revolúcia prebiehala v 20. storočí v Novom Anglicku a transcendentalisti aj pragmatici sa obávali, že to ohrozí slobodu jednotlivcov a ich spoločenstiev. James a Peirce si mysleli, že filozofia, ktorá je iná ako európska filozofia, by mala byť pripravená na svet, alebo aby sa dalo hodnotiť za pravdu, mali by sa filozofické pravdy posudzovať na základe ich praktických dôsledkov a dopadu na ľudí vo svete.

Brett McKay: No, povieme si trochu podrobnejšie o transcendentalizme a pragmatizmu a o tom, ako sa s vami spojili v tomto období vášho života, ale poďme si povedať o vašom osobnom spojení s americkou filozofiou. Vtedy ste boli postgraduálnym študentom na Harvarde a narazili ste na túto súkromnú knižnicu uprostred lesov v New Hampshire, ktorá bola dosť opustená a obsahovala tisíce vzácnych a starožitných kníh. Ako sa tam tá knižnica dostala, kto ju vlastnil a čo mali všetky knihy spoločné?

John Kaag: Samozrejme. To je skvelá otázka. V roku 2009 som bol postdoktorátom na Harvarde a písal som knihu o zakladateľovi amerického pragmatizmu Williamovi Jamesovi. Môj otec práve prešiel bojom s rakovinou a zomrel, moje prvé manželstvo bolo v troskách. V tejto chvíli som hľadal odpovede, filozofické aj osobné.

V roku 2009 ma požiadali, aby som zorganizoval konferenciu v Chocorua v štáte New Hampshire, ktorá bola hore v ... Je to hore v bielych horách, kde letne James letel, veľmi blízko svojho starého letohrádku. Išiel som hore, aby som zorganizoval túto konferenciu alebo pomohol s organizáciou konferencie, a narazil som na kolegu menom Bun Nickerson. Mal 91 rokov. Povedal: „Ahoj, mladý muž. Čím sa živíš?' Povedal som mu, že som filozof, a on povedal: „Ó, poznal som filozofa raz. Volal sa William Earnest Hocking. “

Teraz bol William Ernest Hocking posledným veľkým idealistom na Harvarde v prvej polovici 20. rokov 20. storočia, v prvej polovici 20. storočia. Hocking bol tiež jedným z posledných študentov Williama Jamesa na Harvarde. Hocking mal letohrádok, vlastne statok, ktorý nazval West Wind, ktorý je v Madisone v New Hampshire, asi šesť kilometrov od Chocorua. Bun Nickerson povedal: „Ak chceš, môžem ťa vziať hore. Mali by ste vidieť knižnicu. “

Teraz som si vždy myslel, že knižnice sú niečo ako Widener Library alebo Houghton na Harvarde, alebo niečo veľmi veľké a neosobné. Ale v 20. rokoch 20. storočia mali jednotlivci veľmi pôsobivé knižnice, a keď jednotlivci zomreli, museli zistiť, kam sa ich literárne statky chystajú ísť. V prípade Williama Jamesa dal veľké množstvo svojich kníh Williamovi Ernestovi Hockingovi, ktorý ich potom odviezol do vnútrozemia New Hampshire a umiestnil ich do nezazimovaného domu s rozlohou 2 000 metrov štvorcových, ktorý nazval knižnica. , vedľa veľmi veľkého sídla, na 400 nedotknutých akroch divočiny New Hampshire.

Keď som na ňu v roku 2009 narazil, bola na 12 rokov z veľkej časti opustená. V tom čase boli dvere otvorené a Bun Nickerson povedal: „Prečo sa teda nejdeš rozhliadnuť? Som si istý, že to rodine nebude vadiť. “ To je to, čo som urobil.

Vo vnútri sa ukazuje, že William Ernest Hocking bol jedným z najväčších amerických zberateľov prvých vydaní modernej filozofie, takže prvé vydanie Descartes, prvé vydanie Kant, prvé vydanie Hume, prvé vydanie Thomas Hobbes. Tiež vlastnil knižnice alebo ich časti, ktoré vlastnil William James a ďalší idealista pôsobiaci v 20. rokoch 20. storočia Josiah Royce. Celkovo bolo kníh v počte asi 10 000 a boli zväčša nedotknuté asi 60 alebo 70 rokov. Pri tom sa ešte zastavím a možno sa môžeme porozprávať o tom, čo zjednotilo knihy.

Brett McKay: Len pre oboznámenie ľudí, prvé vydanie Hobbesa, ktoré pochádza z roku 1600.

John Kaag: Správne. Prvé vydanie Leviathan, 1651, 1649, 1651. Je to 300, v niektorých prípadoch 400 rokov staré knihy a práve sa motali v nezazimovanej knižnici v New Hampshire.

Brett McKay: No a čo to bol za chlapa? Čo bol Hocking? Bol jedným z posledných ... Možno, hovoríte, bol jedným z posledných amerických filozofov. Prečo zbieral knihy prvého vydania európskej filozofie?

John Kaag: Existuje predstava, že americká filozofia, transcendentalizmus a pragmatizmus sú alebo boli odlúčené od európskych tradícií, proti ktorým sa vzbúrili. To nie je celkom pravda. Hocking sa vlastne snažil zhromaždiť knihy, ktoré podporovali tieto americké tradície, a v niektorých prípadoch aj knihy, na ktoré reagovali pragmatici a americkí idealisti, ale veril, že v hľadaní minulosti je niečo, čo by stálo za to, aby sme pochopili našu súčasnosť. deň. To robil s tými veľmi starými knihami.

Tiež zbieral a vytvoril akúsi časovú kapsulu americkej intelektuálnej histórie od jej vzniku po dnešok v roku 1960, čo by vysvetľovalo, prečo keď ... Jedna z kníh, ktoré sme tam objavili, boli Dve pojednania o občianskej vláde od Johna Locka , ktorá v zásade založila politickú formáciu USA. Locke bol Angličan, ale jeho chápanie politickej filozofie sa takmer priamo uplatňovalo na americké skúsenosti.

Brett McKay: Ako ste už povedali, veľa z týchto kníh boli majetkom Williama Jamesa a niektorých ďalších amerických filozofov a nielen oni; v knihách mali poznámky, ktoré napísali títo muži sami.

John Kaag: To je správne. Marginia bola fascinujúcim zážitkom, ktorý bolo treba prežiť. Na okraj by James písal do svojich kníh. Keď rozvíja svoje slávne prednášky, ktoré sa zmenili na Odrody náboženskej skúsenosti, ktoré vyšli v roku 1910, číta niekoľko kníh, ktoré skončia na panstve Hocking, a veľa kníh z budhizmu zo začiatku 20. storočia. Môžete si prečítať jeho kópie napríklad budhizmu Paula Carusa a jeho kresťanských kritikov a môžete vidieť, ako James reaguje na budhistickú teológiu alebo na budhistický spiritualizmus v reálnom čase. Vidíte, že reaguje na určité riadky z Dhammapady alebo z Lotus Sutra konkrétnym spôsobom, čo je podľa mňa fascinujúci spôsob uvažovania o výskume.

Brett McKay: Ako nikto nevedel o tejto knižnici?

John Kaag: No, ľudia navštívili v minulosti, ale tito lidé, z velké části ... John McDermott, napríklad, navštívil panství Hocking v 60. rokoch. John McDermott bol profesorom v spoločnosti Texas A&M. Navštívil knižnicu a bol priateľom s Hockingom. Znalosti o knižnici odovzdal niekoľkým vedcom v rámci americkej filozofickej tradície, ale nie veľmi veľa. Pozri, idealizmus, ktorý Hocking podporoval, spolu s americkým pragmatizmom, vyšiel z nemilosti v 20. rokoch 20. storočia, v 50. a 60. rokoch, keď filozofia zaujala to, čo možno považovať za logické alebo analytické hľadisko. Filozofia sa v tom čase vymodelovala skôr z matematiky a prírodných vied než z týchto humanistickejších disciplín, ako napríklad transcendentalizmus.

Brett McKay: No, poďme sa venovať ďalším podrobnostiam o americkej filozofii. Spomínali ste prvý kmeň americkej filozofie, kde americkí transcendentalisti a celá ich myšlienka, ich veľkým nájomníkom bola sebestačnosť a sloboda, vymanenie sa z tradície a pochodovanie v rytme vlastného bubeníka. Keď som čítal váš opis transcendentalizmu, vytvoril som dojem, že Thoreau a Emerson a Fuller si veľmi dobre uvedomujú skutočnosť, že sa snažia vytvoriť vo filozofii niečo nové.

John Kaag: Áno. To je pravda. V skutočnosti môžete myslieť na to, že veľa z týchto mysliteľov, napríklad Emersonov starý otec, alebo skôr, veľa z týchto mysliteľov malo príbuzných a svojich predkov, ktorí boli súčasťou americkej revolúcie. Napríklad Emerson vyrastal v Old Manse, z ktorého bol výhľad na Starý severný most, kde došlo k jednej z prvých bitiek revolúcie, a jeho starý otec bol súčasťou tohto boja. Ak sa nad týmto dedičstvom zamyslíte, výzvou bolo vyrobiť niečo nové, nielen v politickom zmysle, čo urobili ich starí otcovia, ale v tomto prípade v osobnom a intelektuálnom zmysle. Transcendentalisti zdieľali, že politická sloboda zabezpečená vojenskými alebo politickými prostriedkami bola jedna vec, ale v skutočnosti to znamenalo žalostne málo, ak sme neuplatňovali svoje osobné slobody a intelektuálne slobody a tiež naše umelecké slobody. To, čo počujete v túžbe vyrobiť niečo nové, je tiež pokus postaviť sa svojmu dedičstvu, tomuto dedičstvu zadarmo.

Brett McKay: Ako ste povedali, Emerson aj Thoreau napriek tomu, že sa búria proti tradičnej filozofii, čítajú do hĺbky a z filozofie, nielen európskej, ale aj ázijskej. Boli nápady, ktoré skončili v ich predstave transcendentalizmu, ktoré prebrali z gréckej filozofie alebo z ázijských? Čo to boli za nápady?

John Kaag: Jedna vec, ktorú by vašich čitateľov a poslucháčov mohlo zaujímať, je, že Emerson navrhol samostatnosť, čo je predstava slobody jednotlivca, ale vždy chcel, aby to bolo zmiernené konceptom, ktorý nazýval kompenzáciou. Kompenzácia je esej, ktorú publikuje v zbierke so sebestačnosťou. Zamýšľa ich ako sesterské eseje. Sebavedomie hovorí: „Aby bolo tvoje ja pravdivé.“ Kompenzácia hovorí, že bez ohľadu na to, aký ste slobodní alebo bez ohľadu na to, ako pravdiví ste sami pre seba, vždy pôsobíte v rámci širšieho vesmírneho a sociálneho, čo on nazýva dávať a brať. Toto dávanie a branie je akýmsi karmickým modelom akcie, kde každá akcia má rovnakú a opačnú reakciu. Ide o pozíciu, ktorú zastáva priamo z toho, čo nazýva indickou poverou, ale to, čo je skutočne hinduistická metafyzika, ktorú študuje v 20. a 30. rokoch 20. storočia.

Brett McKay: No, to je zaujímavé, pretože, jo, myslím, že veľa mladých Američanov číta Emersona a je im toto podobné ... hlavne keď sú tínedžeri. Vždy si ju prečítate, keď máte 14, 15 rokov a je to ako Nietzsche. Páči sa vám: „Áno, chutí to dobre“ a všetko sa týka jednotlivca, ale to nie je koniec príbehu.

John Kaag: To je správne. V skutočnosti je potrebné zvážiť tieto dve veci. Stoja v tom, čo filozofi nazývajú dialektický vzťah. Zdá sa, že sú protikladmi, ale skutočne by mali byť vyvážené, alebo že by medzi týmito konceptmi malo byť niečo dané. Radikálnu slobodu, ktorú nájdeme v Emersonovi, treba zmierniť alebo zmierniť uvedomením si, že v skutočnosti nie sme takí slobodní, čo vidíme v Emersonovi aj v Nietzscheovi.

Brett McKay: Tento radikálny individualizmus môže viesť k anime a ... James to nazval neurasténia, ten pocit úzkosti a existenčná úzkosť. Emerson povedal: „No, áno, musíte byť jednotlivec, ale tiež sa musíte vidieť v širšom obraze.“

John Kaag: To je správne.

Brett McKay: Tiež, keď hovoríme o indickej filozofii, poznám Emersona a Thoreaua, čítajú Bhagavadgítu, ktorá hovorí o tomto koncepte, že ste súčasťou vesmírneho celku, akoby ste boli jedineční, ale tiež nie ste súčasne .

John Kaag: To je správne. Myslím si, že tiež brali veľmi vážne, že izolovaní jednotlivci žijú veľmi ťažké životy. Inými slovami, Arjuna v Bhagavadgíte v podstate naznačuje, že žiť osamelú existenciu je nevyhnutne zbytočné a kontraproduktívne. Myslím si, že toto je myšlienka, ktorú majú aj transcendentalisti a pragmatici. Nežijeme v bubline. Nie sme všetci sami sebou. Sme nevyhnutne neustále s ostatnými a vyjednávanie o našej slobode uprostred inakosti alebo priateľstva je pravdepodobne životnou úlohou.

Brett McKay: Spojenie transcendentalistov s vašou knihou, o ktorej sme hovorili minule, Turistika s Nietzscheom, podľa toho, čo chápem, Nietzsche čítal Emersona. Bol si vedomý Emersona a jeho písania, však?

John Kaag: To je správne. To, čo Nietzsche vidí v Emersonovi, je, že hovorí, že Emerson je dobrým priateľom pre jeho to, čo nazýva skepsis, pričom skepsis je slovo, ktoré nás robí skeptickými. Emerson a Nietzsche zdieľajú hlboký skepticizmus v otázke hodnoty konvenčnej múdrosti a hodnoty konvenčných inštitúcií, ako je napríklad moderné kresťanstvo. Obaja z konkrétnych dôvodov kritizujú kresťanstvo. Mnoho transcendentalistov je v skutočnosti kritických voči politickým, vzdelávacím a náboženským inštitúciám, pretože sa domnievajú, že tieto inštitúcie vedú človeka na scestie a je pre neho veľmi ťažké riadiť sa jeho svedomím alebo výzvou na svedomie.

Brett McKay: No, je to zaujímavé, Emerson často kritizoval tieto diela v kostoloch. Boli by skoro ako kázne.

John Kaag: To je správne. V podstate bol vyhodený z Harvardu, respektíve mu bol zakázaný plat na 30 rokov z Harvardu za to, že dostal adresu, ktorá sa volá The Divinity School Address. V škole The Divinity School Address je v podstate jeho kritika kresťanstva. Niečo podobné urobil aj na sérii prednášok s názvom The American Scholar. Americký učenec uviedol, že sa musíme vymaniť z európskych intelektuálnych tradícií. Všetci na Harvarde túto prednášku milovali. Ale keď predniesol prejav na škole Božstva, tvrdil, že sa potrebujeme vymaniť zo zatuhujúceho alebo umŕtvujúceho vplyvu kresťanstva, ktoré bolo na Harvarde stále veľmi živé a zdravé, a na dlhé desaťročia mu zakázali hovoriť tam .

Brett McKay: Hovorili sme o Emersonovi. Thoreau bol ďalším veľkým hráčom v transcendentalistickom hnutí. V čom sa líšil jeho prístup k transcendentalizmu od Emersona, alebo sa dokonca líšil?

John Kaag: Áno, myslím, že sa to líšilo pravdepodobne stupňom, možno nie naturálnym. Thoreauovu filozofiu vnímam ako modernú verziu cynizmu. Cynizmus je veľmi stará filozofia, ktorá hovorí, že inštitúcie kazia jednotlivcov, a aby sa zabránilo korupcii, mali by sa jednotlivci oddeliť od spoločnosti alebo si od spoločnosti urobiť malý odstup. O to sa Thoreau pokúša vo Waldene.

Thoreau sa rovnako ako cynici a ako Nietzsche nebojí byť mimoriadne polemický alebo mimoriadne kritický voči svojim susedom, voči ľuďom, ktorí sú v spoločnosti veľmi uznávaní. Nezískava si tým obrovské množstvo priateľov. Emerson, myslím, celkovo, bol o niečo príjemnejší, v porovnaní so svojím priateľom Thoreauom bol o niečo vychovanejší.

Thoreau bol tiež menej disciplinovaný ako Emerson a veril, že filozofia by sa mala brať s inými formami písania, ako je napríklad rozprávanie a poézia. Emerson veril tomu istému, ale nie v takom rozsahu ako Thoreau. Walden je v skutočnosti záznamom o Thoreauovom živote v lesoch, nie veľmi vzdialených lesoch, iba dve míle od mesta Concord, ale napriek tomu v lesoch. Verí, že rozprávanie z pohľadu prvej osoby je potrebné znovu zaviesť do filozofického skúmania, aby malo filozofické skúmanie skutočne význam pre jednotlivcov v ich komunitách.

Brett McKay: Je to niečo ako Nietzsche. Nehovoril Nietzsche, že celá filozofia je biografia?

John Kaag: To je správne. Celá filozofia je buď autobiografia pri vedomí alebo nevedomí. Áno.

Brett McKay: Správny. Transcendentalisti, myslím si, že každý pravdepodobne uvidí trvalý vplyv, ktorý mali, najmä na americkú kultúru, stále v tejto myšlienke sebestačnosti, bytia jednotlivca, slobody. Hovorme o pragmatikoch. Kde sa dostali pragmatici tam, kde prestali transcendentalisti?

John Kaag: Vznikajúci pragmatici a pragmatizmus vznikajúci v 70. rokoch 19. storočia sa dostali po pätnástich vydaní Darwina The Origin of Species v roku 1858. Darwinove pohľady na podstatu biologického vývoja a evolúcie radikálne zmenili intelektuálne prostredie Ameriky a Európy. Jednou z myšlienok, ktorá vyšla z Darwinu a ktorú zachytil jeho priateľ Thomas Huxley, Angličan, často známy ako Darwin’s Bulldog, bola skutočnosť, že ľudia sú v genealogickom alebo evolučnom vzťahu so základnými, povedzme ľudoopmi. Huxley a Darwin začali zápasiť s myšlienkou, ktorej sa potom museli chopiť americkí pragmatici, čo bolo vtedy, keď sme iba zvieratá, iba organizmy, či nám potom nie je diktovaný alebo nie je diktovaný náš život prírodnými zákonmi, fyzikálnymi zákonmi? Ak je to tak, tak kde bude alebo bude existovať slobodná vôľa?

To je otázka, ktorej sa chopili americkí transcendentalisti, ale neboli prinútení ísť proti modernej vede alebo integrovať svoje myšlienky do modernej vedy, ktorá sa vtedy stávala všeobecným poznaním. To museli urobiť pragmatici. Pragmatici boli dobrí vedci. C. S. Peirce, William James, John Dewey, všetci boli vedci určitého druhu, James založil empirickú psychológiu, Peirce bol chemik a fyzik. To, čo títo vedci-filozofi museli urobiť, bolo zosúladiť poznatky modernej vedy, najmä evolučnej, s nádejou a túžbou zachovať slobodnú vôľu a zachovať morálny poriadok na základe slobodnej vôle, pretože morálka by koniec koncov znamenala veľmi málo, keby sme boli ovládaní jednoducho fyzikálnymi zákonmi, alebo si to aspoň mysleli. To je jeden rozdiel a ten môžem trochu rozšíriť.

Ďalším rozdielom je, že z občianskej vojny vychádza americký pragmatizmus. Louis Menand vo svojej knihe The Metaphysical Club naznačuje a myslím si, že má pravdu, že americký pragmatizmus sa zaoberal ideologickým bojom občianskej vojny a dospel k záveru, že ideológie a dogmy viedli k násilným konfliktom, a tak sa snažili urobiť je navrhnúť model pravdy, ktorý bude flexibilný, ktorý bude empiricky overiteľný alebo falšovateľný, a posudzovať pravdu na základe jej praktických dôsledkov, ktoré sú veľmi odlišné od toho, že sa iba drží ideológie a ide a má krviprelievanie v súlade s tým všetkým ideológia.

Brett McKay: No, poďme sa rozprávať o tomto probléme slobodnej vôle, ktorý sa pragmatici pokúsia vyriešiť, pretože to je otázka, ktorá trápila Williama Jamesa celý život. V skutočnosti ho to zaradilo do týchto funkov. Bol skutočne v depresii, na pokraji samovraždy, pretože pre neho a myslím si, že ľudia, keď o tom premýšľajú, ak neexistuje slobodná vôľa, život nemá zmysel. Nemôžem si vyrobiť svoj vlastný ... S touto otázkou sa potýkal, stojí život vôbec za to žiť? Ako James ... Aká bola jeho odpoveď na tieto otázky? Sme slobodní? Má život zmysel?

John Kaag: To je skvelé. James je zvyčajne považovaný za tohto veľmi temperamentného a veľmi aktívneho človeka, ale to, čo zabúdame, keď čítame Jamesov životopis, je, že bol depresívny na mnohých miestach svojho života a depresívny kvôli filozofickým problémom, ako je tá, ktorú ste práve opísali . Vo svojich 20 rokoch James uvažoval o samovražde a keď dosiahol 30 rokov, dostal sa do skutočnej životnej krízy. Má toľko možností, čo sa týka toho, čo robiť profesionálne. Má toľko príležitostí, ale zdá sa, že na nich nezáleží, pretože v kozmickom zmysle často hovorí: „Prečo sa trápiť? Aj tak nemám kontrolu. “

V roku 1874 sa deje to, že číta Francúza menom Charles Renouvier a Renouvier argumentuje. Hovorí, že neexistujú dôkazy o existencii slobodnej vôle, ale že jednotlivci môžu pri absencii dôkazov uveriť, že sú slobodní, a samotný akt viery, že sú slobodní, môže byť ich prvým slobodným činom, a že akonáhle začnú konať, akoby mali slobodnú vôľu, zmení to spôsob, akým svet vyzerá a je, čo je zvláštna myšlienka.

To je základom slávnej Jamesovej eseje s názvom Vôľa veriť. James hovorí, že pri absencii empirického dôkazu o určitých veciach je stále v poriadku, keď v niečo z celého srdca veríme, a v skutočnosti potom naša viera zmení okolnosť a zmení vesmír.

Môžete o tom uvažovať napríklad v súvislosti s depresiou. Depresívny James navrhuje niekoľko vecí. Hovorí: „Správajte sa, akoby ste mali dobrú náladu, a zmení to vašu perspektívu. Zmení to, ako sa cítite. “ Inými slovami, moja mama hovorievala, falošná, kým to nestihneš. James v zásade hovorí: „Neľahni si, ak máš depresiu. Postavte sa, nadýchnite sa čerstvého vzduchu a uvidíte, ako sa to mení, mení vašu postavu, mení váš život, ako premýšľate. “

To isté platí pre morálne otázky a tiež pre vzťahy. James hovorí, že neexistuje empirický dôkaz, ktorý by hovoril o tom, že sa zamilujete, ale musíte byť otvorení a veriť tomu, inak sa to pravdepodobne nestane. Aj keď nemáme empirické dôkazy, stále môžeme veriť, pomyslel si James.

Brett McKay: Toto je dokonalý príklad pragmatizmu. Pre Jamesa je to pravda, pretože dôsledky tejto myšlienky iba viery, aj keď nemáte dôkazy, ktoré sú pravdivé, fungujú. Mení to váš pohľad na život.

John Kaag: To je správne. James v knihe Odrody náboženskej skúsenosti rozlišuje medzi dvoma typmi ľudí, zdravými a chorými, čo nie je hanlivé. Nekritizuje chorých. V skutočnosti bol pravdepodobne jedným z nich. Jednoducho hovorí, že vesmír nemá s nimi dojem vesmíru; niečo je mimo kĺb. Väčšina jeho filozofie je zameraná na prekonanie pocitu nesúrodosti, pocitu, že veci jednoducho nie sú v poriadku. V mnohých prípadoch sa môžete sami dostať do iného stavu vecí a vesmír sa dostane do iného stavu vecí, a to nie vždy, ale dosť často na to, aby sa to oplatilo vyskúšať.

Brett McKay: Táto myšlienka, že niečomu môžete uveriť, aj keď nemáte empirické dôkazy o tom, že je to pravda, je jedna vec, ktorú som považoval za zaujímavú pre pragmatikov, keď som čítal ich opis a keď som o nich čítal viac. Sú zaujímavou skupinou ľudí, pretože boli vedeckí, William James bol psychológ, ktorý robil vedecké experimenty, riadil sa údajmi, ale zároveň boli aj duchovní. Sú vedecké a duchovné spôsobom, o ktorom si myslím, že by dnes obťažoval veľa ľudí.

John Kaag: Áno. Je potrebné vyjadriť jednu výhradu. William James veril v dôkazy. Inými slovami, keby existovali dôkazy napríklad o zmene podnebia, James by mal veľký záujem vypočuť si všetky dôkazy. Nie je to len tak, že v každom jednotlivom prípade môžete veriť tomu, čo chcete. Tvrdí však, že existujú určité typy otázok, ktoré sa nedajú automaticky uzavrieť a v niektorých prípadoch im možno uveriť, kde je možné uveriť odpovediam, ak sú typom problémov, ktoré neumožňujú empirické odôvodnenie. , teda otázky viery v Boha, napríklad problémy viery v milostný pomer, problémy viery v morálnu morálku a problémy slobodnej vôle. Toto je druh kategórií, o ktorých si James myslí, že vás môžu baviť, aj keď nemajú štandardné empirické odôvodnenie.

Pokiaľ ide o duchovnosť a vedu, James veril, že ... tu chcem byť veľmi opatrný. James veril vo vedu, ale tiež si myslel, že štandardné metódy vedy, spôsob, akým dnes vedu obvykle vedieme, postrádajú malé nuansy, malé existencie, realita toho, čo často popisuje ako neviditeľné. James veril v neviditeľný poriadok, či už to nazývame duchmi, alebo či to nazývame duchovným svetom, alebo či to nazývame iba niečím, čo sa deje pod úrovňou vedomia. James veril, že ide o hlboko zaujímavú otázku, a určite nevylučoval alebo určite nevylučoval možnosť, že tento rád existuje.

James sa zaujímal o psychiku po celý svoj život, médium po celý život. Bol zakladateľom Americkej spoločnosti pre psychický výskum, ktorá uskutočňovala empirické experimenty o psychických javoch alebo nadprirodzených javoch. James na konci svojho života uviedol, že tieto testy boli nepresvedčivé, ale zdá sa, že svet je nastavený tak, že otázky by mali pokračovať.

James bol otvorený uzatváraniu empirických otázok, ak sa dá nájsť dôkaz, inými slovami, dospieť k záverom, ale tieto závery boli vždy predbežné a dali sa znovu otvoriť na inom empirickom základe. Bol však tiež otvorený druhu duchovnosti, s ktorým dnes nemusí veľa vedcov súhlasiť, ale pre jedného si myslím, že je celkom zaujímavé premýšľať o tom, čo nevidíme a ako sa naladiť na neviditeľný poriadok. , pretože určite je to tak, že každý mal skúsenosť, že niečo nevidel a potom sa mu to dostalo do očí. Myslím si, že to, čo prichádza, je to, čo Jamesa veľmi zaujíma, a tiež čiastočne to, o čom si myslí, že by malo ísť o život, o to, prísť, uvedomiť si niečo, čo nebolo vidieť.

Brett McKay: Pragmatizmus v Jamesovej filozofii a Peirceovej filozofii sa snažil odpovedať na to, že veľká otázka, či existuje slobodná vôľa, má život zmysel? Ako jeho filozofia ovplyvnila váš život zo dňa na deň?

John Kaag: Áno. V roku 1895 bol William James pozvaný do kaplnky Holden, ktorá je druhou najstaršou budovou na Harvarde, a bol pozvaný Cambridge YMCA. Organizácia YMCA ho požiadala, aby reagoval na problém, ktorý posledné dva roky sužoval Harvard, čo bol počet samovrážd v areáli univerzity. James začal na Holdene prednášku s názvom Is Life Worth Living? ktorá sa stáva slávnou esejou.

Teraz je na túto otázku „Život stojí za to žiť?“ Odpovedané obvykle dvoma spôsobmi, ktoré sa navzájom vylučujú, a to áno alebo nie. Ak ste nie, ak veríte, že nie dosť dlho a dostatočne silno, zabijete sa. Už nie ste medzi nami. Dejiny západnej filozofie sa zvyčajne vykladajú ako podpora áno.

Existuje veľa filozofov, ktorí bránili áno, život sa oplatí žiť, a to z mnohých dôvodov. Kant si myslí, že sme racionálne zvieratá, a preto nemôžeme porušením svojich racionálnych schopností zabiť samého seba. Leibniz verí, že žijeme v najlepších zo všetkých možných svetov, a je len na nás, aby sme pokazili najlepší zo všetkých možných svetov. Augustín a veľa kresťanských teológov si myslí, že toto je Boží dar, a my nemáme právo porušovať Boží dar. James však v roku 1895 vyjadruje niečo, čo je podľa mňa najlepšou odpoveďou na otázku „Stojí život za to žiť?“ Hovorí: „Stojí život za to žiť?“ Hovorí: „Možno. záleží to na pečeni. “

Spočiatku som si myslel, že toto ... Ako tínedžer a vo svojich 20 rokoch som si myslel, že je to úplný policajt. Pomyslel som si: „Daj mi áno.“ Ale v priebehu rokov som si myslel: „Je to vynikajúce“, a to z nasledujúceho dôvodu. Povedať: „Možno. Závisí to od pečene, “znamená to, že je len na nás, aby sa život stal skutočným. Je to na pečeni, ktorú mnoho ďalších vysvetlení, prečo sa život oplatí žiť, nám túto moc nedáva. Inými slovami, je na Bohu, alebo na spôsobe fungovania vesmíru, že život stojí za to žiť. James hovorí: „Možno. Je to na pečeni. “ To je jeden z dôvodov, prečo si myslím, že ide o inteligentnú reakciu, a nie raz ma zachránil pred mojím predčasným zánikom.

Tiež hovorí, že možno je to významné, pretože ak premýšľate o tom, že uvidíte niekoho na vrchole Brooklynského mosta, že hrozí, že z neho vyjde, choďte k tejto osobe a nechcete jej povedať: „Si hlúpy. Nevidíš zmysel života. Rozhodne je to tak, že život stojí za to žiť. “ Chceš byť súcitný. Chceš vedieť povedať: „Možno máš pravdu, možno sa mýliš, ale prečo nezídeme z rímsy dosť dlho na to, aby sme túto možnosť preskúmali o niečo dlhšie, pretože vždy existuje možnosť, že život sa oplatí žiť? “ Musíme však túto možnosť preskúmať sami.

Po tretie, myslím si, že možná je chytrá odpoveď, pretože ak premýšľame o najvýznamnejších časoch v našom živote, nezapínajú sa vždy možno, tvrdí James. Pomysli na to, čo má v živote zmysel, láska. Nuž, bola by láska zábavná, keby ste vedeli, že sa to stane vopred? Zapne sa to možno. Čo tak vyhrať hru? Hráme hru, ak už poznáme výsledok? Čo vedecký experiment? Poznáme výsledok toho? To všetko zapína máje a James hovorí: „Poďme preskúmať možnosti života. Nebojme sa toho. “ V tejto eseji hovorí: „Nebojte sa života“, pretože existuje riziko preň, ale takisto existuje potenciálna odmena, ak riskujeme iba seba.

Brett McKay: Znie to ako báseň Rudyarda Kiplinga Keby. Keby, keby, keby ...

John Kaag: To je presne ono. To je milé. Nikdy som nad touto korešpondenciou nerozmýšľal, ale myslím si, že tam naozaj je. Áno, to je pekné.

Brett McKay: Táto myšlienka, že život sa asi oplatí žiť, znie tiež ako existencializmus. Ovplyvnili pragmatici 20. storočie

John Kaag: To je.

Brett McKay:… Existencialisti?

John Kaag: Áno. Hádajte, koho Jean-Paul Sartre, jeden zo zakladateľov existencializmu, nábožensky čítal? No, William James. Áno, takže existencializmus 20. storočia úzko rezonuje s Jamesovou filozofiou.

Brett McKay: Čím sa líšia? Aká bola ich vidlička?

John Kaag: Áno. Vidlička je v tom, že James veril, že vesmír bol prispôsobený ľudským účelom alebo že by mohol byť prispôsobený ľudským účelom tak, ako to mnohí existencialisti nerobia. Albert Camus, Francúz, ktorý je často kontroverzne vložený do existencialistického tábora, uviedol, že žijeme v absurdnom vesmíre, respektíve je naša ľudská kondícia absurdná, pretože vesmír je mimo našich ľudských zámerov. James nebol taký skľučujúci alebo metafyzicky pesimistický. Veril, že ak sa prispôsobíme svojmu okoliu, nášmu prostrediu, všimneme si, že existujú šance, financie, príležitosti, ktoré nám vesmír dáva, a že sa dokážeme vo veľmi, veľmi zmysluplných časoch ocitnúť vo veľmi dobrej situácii vesmír. Myslím si, že toto je obraz, ktorý mnohí z existencialistov nezdôrazňujú.

Brett McKay: No, vráťme sa k tejto knižnici, pretože to, čo sa stalo, je to, že začnete katalogizovať tieto knihy a máte rád: „Bože, musíme tieto knihy uložiť.“ Začnete ich dávať do poriadku a katalogizovať, aby ste mohli pracovať s rodinou a potenciálne ich darovať knižnici. Ale počas tejto doby začnete spolupracovať s vašou kolegyňou menom Carol, ktorá je tiež filozofkou, ale bola to kantovská filozofka a boli ste skôr typom existencialistu, Nietzscheho, amerického filozofa, „aby ste boli sami sebou pravý ”druh chlapa. Zdá sa, že tieto filozofie, Kant a existencializmus, sú nezlučiteľné.

John Kaag: Nechoď spolu.

Brett McKay: Nejdú spolu. Ale zistili ste, že možno skutočne existovalo spojenie s Kantom a týmito americkými filozofmi.

John Kaag: Áno. Kniha sa volá American Philosophy: A Love Story a je to príbeh lásky. Faktom je, že sme sa s Carol zamilovali do tejto knižnice. Obaja sme prešli rozvodom, aby sme boli spolu. Je to príbeh o dvoch ľuďoch, ktorí sa snažia usporiadať vzťah alebo lásku okolo ústredných filozofických princípov americkej tradície, jedným z nich je sloboda a druhým akýsi spolupatričnosť založená na rešpekte a sebaúcte.

Kant, nemecký filozof, ktorý písal v 90. rokoch 20. storočia, bol veľmi dobrý v sebaúcte a v povinnosti sebaúcty. Hovorí, že sme racionálne zvieratá. To, čo nás robí výnimočnými, je to, že dokážeme uplatniť svoju racionalitu, že si môžeme vytýčiť a usilovať sa o svoje ciele, a že by sme mali rešpektovať túto schopnosť alebo túto schopnosť u ostatných, a že by sme si mali túto schopnosť vážiť sami seba a nekompromitovať ich. Táto myšlienka o sebaúcte sa uskutočnila u amerických transcendentalistov.

To, čo americkí transcendentalisti nepreniesli, bol poriadny poriadok, ktorý si Kant myslel, že morálny život by sa mal uskutočňovať v rozpore s ním, a to je rozdiel medzi Kantom a americkou tradíciou. Američania si navyše mysleli, že vášňou a týmto pocitom môže byť aj to, čo vedie život, nielen racionalita. Aj to je rozdiel.

Carol a ja sme prekonali tieto rozdiely dosiahnutím kompromisu. Stal som sa trochu analytickejším alebo trochu racionálnejším a myslím si, že začala skúmať slobodu veľmi reálnymi spôsobmi, radikálnou slobodou, ako bol ten typ, ku ktorému chceli prísť Thoreau alebo Emerson alebo existencialisti.

Povedal som to Brettovi predtým, ako sme začali. Toto je 10-ročná spomienka a Turistika s Nietzscheom je príbehom, keď sme s Carol vychovávali našu dcéru Beccu. Je to prvýkrát, čo som sa o tom verejne zmienil, ale s Carol sme sa dnes rozviedli a je treba napísať ešte jednu knihu. Volá sa Love’s Conditions. Toto je príbeh o tom, ako sloboda môže spojiť dvoch ľudí, ale niekedy môže sloboda ľudí od seba odtrhnúť. To vyjde o rok.

Brett McKay: Kto sú filozofi, pre ktorých chodíš?

John Kaag: Vraciam sa do svojich amerických pohotovostných režimov. Chodím do Thoreau na slobode. Teraz žijem s Beccou. Becca rozdelila čas medzi Carol a I. Naša dcéra, Becca, má sedem. S Beccou bývame na fare hneď vedľa rybníka Walden, takže Thoreau je ústrednou postavou, ale aj Margaret Fullerová. Margaret Fullerová bola v otázkach manželstva hlboko ambivalentná a hlboko sa zaujímala o práva žien a tiež o netradičné formy lásky a manželstva. Poskytuje nám určitý pohľad na to, čo sa stalo medzi Carol a I. Možno to poslucháčov zaujme, ale na knihu si budú musieť počkať.

Brett McKay: Samozrejme. Myšlienka, že aj pragmatici sa borili s touto myšlienkou, ako je sloboda spojená so zákonmi.

John Kaag: To je správne.

Brett McKay: V oboch je riziko. To sa možno vracia k tejto myšlienke.

John Kaag: To je presne ono. Nevieš, ako to dopadne. Možno môže byť radostná. Môže byť tiež občas úplne naplnená zúfalstvom. Riziko je skutočné. Rovnako aj odmena.

Brett McKay: Ako môže zápasenie s týmito myšlienkami amerických filozofov pomôcť našim poslucháčom nájsť väčší význam a význam? Aká by bola otázka, o ktorej by ste dúfali, že ľudia odídu: „Začnem o tom premýšľať“? Pravdepodobne nenájdete odpoveď.

John Kaag: Nie. Počnúc otázkou „Stojí život za to žiť?“ je na úvod síce pekné, ale ďalšou otázkou, ktorú James kladie v ďalšej eseji, je „Čo dáva životu význam?“ To je veľmi ťažká otázka, pretože tradičné odpovede na túto otázku v 20. storočí už prestali zodpovedať 21. storočiu. Faktom je, že Nietzsche nebol taký hlúpy, keď povedal, že Boh je mŕtvy. Chcel tým povedať, že tradičné formy vedenia, ktoré sme v živote hľadali, už pre nás nie sú k dispozícii. Boh, autorita, je mŕtvy, a preto je na nás, aby sme si zarobili na život a aby náš život bol významný.

Verili tomu aj pragmatici. James si myslel dve veci. Jedným z nich je, že bol natoľko Emersonian, aby veril, že uplatňovanie našej slobody v tom, že sme spolu s ostatnými, je súčasťou toho, čo robí život významným. Ale James tiež povedal niečo, na čo by sa naši poslucháči možno mohli naladiť, a hovorí, že význam života závisí od toho, čo on sám nazýva chuťou, od toho pocitu, že keď sa chystáte niečo významné, dostanete sa do žalúdka. Poslucháči by si mali položiť otázku: „Čo mi dáva chuť?“ a vrátiť sa k nietzscheovskej fráze: „Pozdvihuje to moju dušu, alebo ma to drví?“ Inými slovami, je táto chuť dlhodobá? Kde to nájdem? Aké mám skúsenosti?

Ďalším heslom pre pragmatikov aj transcendentalistov boli skúsenosti a brali to jednak ako opis života, jednak ako mandát. Majte skúsenosť. Choďte, zažite svet. Možno nás to tak trochu dostane z našich telefónov. Viem, že podcast a veľa online je skvelých, ale majú aj skúsenosti. Choďte von a užívajte si svet, na ktorý myslím, že niekedy v 21. storočí zabudneme.

Brett McKay: No, John Kaag, kde sa môžu ľudia dozvedieť viac o knihe a tvojej práci?

John Kaag: Moja webová stránka je John Kaag. Je to johnkaag.com. Nachádza sa tu množstvo obrázkov z dvoch rôznych kníh. V marci mi vychádza kniha pre Princeton University Press. Volá sa Sick Souls, Healthy Minds: How William James Can Save Your Life, ktorá vyjde 17. marca, ale teraz je predobjednávka.

Brett McKay: Dobre. Možno vás budeme musieť požiadať, aby ste sa o tom podrobne porozprávali. John Kaag, ďakujem veľmi pekne za váš čas. Bolo mi potešením.

John Kaag: Ďakujem pekne, Brett.

Brett McKay: Mojím dnešným hosťom bol John Kaag. Je autorom knihy Americká filozofia: Príbeh lásky. Je k dispozícii na amazon.com a v kníhkupectvách všade. Viac informácií o jeho práci sa dozviete na jeho webovej stránke johnkaag.com. Skontrolujte tiež naše poznámky k šou na adrese aom.is/americanphilosophy, kde nájdete odkazy na zdroje, kde sa môžete hlbšie venovať tejto téme.

Týmto sa končí ďalšie vydanie podcastu AoM. Navštívte našu webovú stránku artofmanliness.com, kde nájdete archívy podcastov a viac ako 3 000 článkov, ktoré sme za tie roky napísali o tom, ako byť lepším manželom, lepším otcom, fyzickou zdatnosťou a osobnými financiami.

Ak si chcete vychutnať epizódy AoM Podcast bez reklám, môžete tak urobiť na Stitcher Premium. Zamierte na stitcherpremium.com, zaregistrujte sa, použite kód MANLINESS na bezplatnú mesačnú skúšobnú verziu. Po registrácii si môžete stiahnuť aplikáciu Stitcher pre Android alebo iOS a začať si užívať epizódy AoM Podcast bez reklám.

Ak ste to ešte neurobili, budem rád, ak si urobíte jednu minútu a dáte nám recenziu na iTunes alebo Stitcher. Veľmi to pomáha. Ak ste to už urobili, ďakujem. Zvážte zdieľanie predstavenia s priateľom alebo členom rodiny, o ktorom si myslíte, že by z toho niečo malo.

Ako vždy, ďakujem vám za nepretržitú podporu. Až nabudúce to bude Brett McKay, ktorý vám pripomína, aby ste nielen počúvali podcast AoM, ale čo ste počuli, uviedli do praxe.